Не следует путать с Дерево жизни.
Мирово́е де́рево олицетворяет в себе единство всего мира.
В древнем Иране верили, что священное древо растёт возле источников Ардвисури. На нём якобы жил царь птиц Сенмурв, который рассыпал семена по земле. Другая птица относила семена к источнику, из которого пила звезда, которая осыпала землю дождями. С дождём семена возвращались назад в землю.
В скандинавских мифах видим вечнозелёное древо жизни Иггдрасиль, пропитанное живительным свящённым мёдом. Это громадный ясень, который является структурной основой всего сущего и соединяет собой девять миров. На вершине дерева сидит орёл, корень подгрызают змеи и дракон Нидхегг. Слово «Иггдрасиль» буквально значит «конь Игга», то есть конь Одина. Это название подчёркивает роль дерева ещё и как путь, которым божественный шаман (Один) странствует из одного мира в другой.
«Вверх корнями, вниз ветвями, стоит вечное дерево ашваттха. Оно называется „бессмертное“, в нём покоятся все миры, и никто не может его превозмочь» (Индийские Веды, Бхагават-Гита ). С корнями вверх, с ветвями вниз, ашваттха считается непреходящим; гимны (Силы Саттва, раджас и тамас - то что удерживает в иллюзорном мире) - его листья, кто его знает, тот знаток Вед. Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гун; объекты (чувств) - (его) побеги; вниз также тянутся его корни, связующие кармой в мире человеческом. [источник не указан 117 дней ]
В тюркской мифологии и впоследствие в казахских сказках фигурировал образ Байтерека. Байтерек своим расположением и композиционным строением выражает космогонические представления древних кочевников, по преданиям которых на стыке миров протекает Мировая река. На её берегу возвышается Дерево жизни - Байтерек, корнями удерживающее землю, а короной подпирающее небо. Корни этого дерева, соответственно, находятся в подземном мире, само дерево, его ствол - земном, а корона - в небесном. [источник не указан 117 дней ]
Каждый год в кроне Дерева священная птица Самрук откладывает яйцо - Солнце, которое проглатывает дракон Айдахар, живущий у подножия дерева жизни, что символически означает смену лета и зимы, дня и ночи, борьбу Добра и Зла. [источник не указан 117 дней ]
Алатырь расположен в центре мира, посреди моря-океана, на острове Буяне. На нём стоит мировое дерево или трон мирового царствования.
В Коране оно называется Лотос крайнего предела в суре 53:14. Это огромное дерево, которое над седьмым небом, и которая является высшим пределом для тех, кто поднимается с земли, и для того, кто нисходит от Аллаха.
В книге Зоар так же есть упоминания о Мировом древе: 92. Рав Паалим он и Мекабциэль - Многодейственное и Собирающее это высокое древо, самое большое из всех. Из какого места вышло оно? Из какой ступени произошло? Вновь указывает нам источник - из Мекабциэль, потому что он - высшая ступень, скрытая, которой никто не видел. Все есть в ней, она собирает в себе весь высший свет. И все исходит из нее. В данном отрывке имеется ввиду что древо - высшая ступени познания для существ нашего мира.
Несмотря на то, что понятие Мирового дерева отсутствует в греческой мифологии , средневековые греческие народные традиции утверждают, что существует Дерево, которое держит Землю.
Мировое дерево (Wacah Chan) также появляется в религии Майя, как ось мира . Ось мира соединяет людей (Средний мир), с подземельем (en) (Прочий мир) и небесами (Верхний мир).
В образе дерева объединились представления о времени, пространстве, жизни и смерти. Попробуйте отгадать загадку:
Стоит дерево, на дереве - цветы, под цветами - котёл, над цветами - орёл, - цветы срывает, в котёл бросает цветов не уменьшается, в котле не увеличивается. (Жизнь и смерть)
Древнейшие украинские колядки донесли к нам представления о том, как из хаотического первобытного океана появился мир. У них говорится о временах, когда не было ещё ни неба, ни земли, а было только синее море. В том море стояло дерево (явор или сосна). На дереве три птицы спорили: как основать мир? Одна птица нырнула в море - вынесла золотой камень. Вторая нырнула - вынесла серебряный камень. Третья - медный камень. Из золотого появилось солнце, из серебряного - луна, из медного - заря. Одновременно с творением в воображении первобытных людей образа мирового дерева возникла и разветвлённая система противопоставлений:
В горизонтальной плоскости мировое древо и пространство вокруг него разделяются на четыре части, выражая представление о времени (утро , день , вечер , ночь ; весна , лето , осень , зима) и пространстве (восток , юг , запад , север). На вершине дерева - Солнце, именно его «движение» обусловило «деление» пространства вокруг него на четыре части. По вертикали дерево делится на три части: нижнюю - корень (подземный мир), среднюю - ствол (земной мир) и верхнюю - крону (небесный мир). К каждой из этих частей относятся определённые существа. Внизу, возле корня, живут змеи , лягушки , рыбы , водоплавающие птицы и животные, потому что низ дерева символизирует не только подземный мир, но и воду. В средней части, на земле, располагаются большие животные: туры , олени , кони , медведи , волки . Это также и мир людей. На верхушке мирового дерева селятся птицы и пчёлы , здесь же находятся небесные светила.
Мировое дерево
Чаще всего в фольклоре как мировые деревья выступают дуб , явор , ива , липа , калина , вишня , яблоня , сосна . Располагается мировое древо в сказочном пространстве фольклора обычно на горе, посреди моря, в чистых полях близ дороги, у господина хозяина на его дворе. Деревом помечали также время. Когда древо помечает год, то рисуется или вырезается со многими веточками, так называемой «сосенкой». Сохранились и загадки о древо-годе: «Дуб-дуб много-лет, на нем двенадцать голов, на каждой ветке по четыре гнезда, а в каждом гнезде по семь яиц, и каждому имя есть».
В мифологических представлениях мир разделяется на три мира: человек (микрокосм), общество и вселенная (макрокосм). Или же летописные явь , навь и правь - мир современный, потусторонний и идеальный - небесный. Причём все явления природы, события в обществе и переживания отдельных людей происходили одинаково как в каждом из этих трёх миров, так и в них всех одновременно и взаимосвязанных, как в едином организме. А дерево было посредником между этими мирами и размещало эти миры на себе. С его помощью можно переходить из одного мира в другой (в мир предков, в небесный мир).
В сказках встречается мотив «дерева к небу», забравшись на которое герой видит небесное божество и получает волшебные подарки. С образом дерева-посредника между мирами связан и обычай сажать деревья или кусты на могилах . Существует понятие - «дать дуба» (умереть). Важность этого обычая подчёркивается тем, что на них садят растения определённых пород. У славян это преимущественно калина.
В славянских легендах девушки превращаются в деревья от тоски по любимым. В сказке о волшебной свирели из косточек девушки, коварно убитой сёстрами, вырастает куст калины. Сделанная из её веточки свирель говорит человеческим голосом. Вообще, в сказочном эпосе дерева тесно связанные с женщинами и девушками. Вспомним: к царскому двору повадилась жар-птица - воровать золотые яблоки или груши с волшебного деревца. Царевич отправляется в поход, чтобы поймать воровку, а возвращается домой с невестой. Интересной с этой точки зрения является сказка «Дочь деды и бабки», в которой на лесном пути девушки-сироты встречаются печь, колодец и яблоня (женские символы). В сказке «Золотой ботиночек» умирающая мать оставила доченьке подарок-оберег : зёрнышко, из которого выросла ива. Долго помогало дерево, населённое волшебными людьми, бедной сиротке. Дерево пригодилось и тогда, когда пришло время искать себе пару. А после свадьбы девушки с княжичем «ива с колодцем ушли под землю и снова в княжеском саду вышли».
В веснянках встречается мотив сказочного дерева, которое венчает влюблённых: из него появляются три церкви и колокольня: в церкви - три свечечки ясных (скажем, Марийка, Оксанка и Надийка), а в колокольне - три колокольчика гласных (Иванко, Петрусь и Василько). Дальше Иванко говорит: «Я Марийку люблю, я своей Марийке ботиночки куплю», и так о каждой паре.
Символ дерева жизни - это и образ плодородия, женщины, Богини-Матери. Природа, мать всего живого, и есть дерево жизни. В изображениях (на вышивках , писанках, полотенцах и коврах) образ женщины связывается со знаком дерева; она сливается с ним, а иногда полностью его заменяет. Говорят, что дом держится на женщине, как крыша на сволокови. Сволок держит крышу, как древо жизни - небо. Когда появилось у людей жилье, оно стало будто точкой отсчёта в безграничной вселенной, центром бытия для каждого человека. Четыре стены дома ориентировались на четыре стороны мира. И основой жилья стал сволок, который символизировал прочность жилища. При установке в доме сволока существовало достаточно много обрядов и обычаев. Когда снился сон , что в доме нет сволока, считалось, что это к смерти. Связь «стержня дома» с представлениями о древе жизни подтверждают и орнамент на сволоках: солярные знаки, змеи, зигзаговидные изображения воды, «сосенки».
Мировое дерево - это и родовое дерево. Самая распространённая схема изображения мирового дерева - ствол с тремя веточками. Такие родословные деревья вышивали красными нитями по белому полотну судьбы-полотенца и вывешивали как обереги над обидами, окнами, портретами родственников. Птицы, которые являются посредниками между миром живых и миром предков, а также охранниками рода, в колядках и сказках выступают помощниками и советчиками при подборе пары. При этом они, конечно же, сидят на дереве. Иногда в роли такой помощницы юноше выступает змея, которая находится возле корня дерева. Свадебная символика украшена словесными и рисованными, вышитыми изображениями дерева жизни. Это и свадебный венок, и насыщенные брачной символикой настенные росписи и вышивки, и песни, в которых говорится о райском дереве, которое родило две ягодки - молодую и молодого.
Как и в большинстве символов, у мирового дерева есть знаки-синонимы, которые в известной мере замещают его в некоторых текстах или подчёркивают и развивают какое-то одно из значений или отдельное свойство дерева. Такими символами в сказках и обрядовых песнях является столб, мировая гора, дорога, церковь с тремя верхами, три терема, корабль, лестница, мотучка, цепь, арка, город. Олицетворением мирового дерева является веха - высокая палка с колесом на верхушке (колесо - символ солнца), купальские и майские деревья и тому подобное. Эти атрибуты мирового дерева присутствуют почти в каждом из наибольших праздников календарного цикла, а также на свадьбе. Как воплощение девичьей судьбы, символ дерева появляется в одном из гаданий на св. Екатерина (7 декабря). Девушка вырезает в саду веточку вишни, вносит в дом и ставит в чашку с водой. Если расцветёт до Щедрого вечера (св. Малании, 13 января) - хороший знак, будет в этом году свадьба. А если не зацветёт - ещё год придётся сидеть в девушках. Здесь вишнёвая веточка символизирует девичью судьбу, саму девушку - или цвести ей на свадьбе в этом году, или нет.
На свадьбе молодую символизирует венок - молодое деревце, или ветвь, чаще всего из сосны или вишни. На девичнике в субботу девушки вместе украшают его цветами, калиной и красочными лентами, поют при этом песню «к гильця». Это будто символ девичества невесты. Когда начинают делить каравай, венок разбирают себе по веточке дружки молодой. Считается, что веточки из свадебного венка, украшенные цветками, помогают потом дружкам счастливо выйти замуж.
Кое-где на Полесье до сих пор сохранился обычай «водить куст» на Зелёные праздники (День Святой Троицы). Одну из девушек группа выбирает «кустом». Для этого плетут два пышных венка из ветвей клёна и липы, большой - на шею, маленький - на голову. За пояс девушке затыкают ветви так, что образуется будто юбка из зелени. С девушкой-кустом ходят по домам, приветствуют хозяев с Зелёными праздниками, желают счастья и богатства. Видимо здесь отголосок веры в то, что умершие души переселяются в деревья, а на Зелёные праздники приходят в гости к потомкам.
Купальское дерево , которое зовётся Купайлица или же Марена , символизирует плодородие, девичество, единение молодых в браке. Оно также напоминает о первом дереве, с которого начался мир. Это деревце (большую ветвь, чаще всего из ивы или вишни) устанавливают ребята вечером на опушке на праздник Ивана Купала (6 июля). В конце обряда Купайлицу топят или разламывают на маленькие веточки, и каждая девушка берет себе по веточке.
Перед Рождеством Христовым есть обычай (который пришёл к нам из Западной Европы) устанавливать в доме и украшать ёлку. Вечнозеленое дерево символизирует вечную жизнь, а украшения на нем - те дары, которые должен получить человек в новом году. Существует мысль, что рождественская ёлка - это образ священного дерева, а звезда, которой она увенчана, является символом неба или солнца. У славян образ мирового дерева зафиксирован в орнаментальных изображениях на вышитых и тканых полотенцах, коврах, вышивках, писанках, ларцах, мебели, пряничных досках, посуде и в отделке одежды.
ДРЕВО МИРОВОЕ (arbor mundi, "космическое" древо), характерный для мифопоэтического сознания образ, воплощающий универсальную концепцию мира. Образ Д. м. засвидетельствован практически повсеместно или в чистом виде, или в вариантах (нередко с подчёркиванием той или иной частной функции) - " ", "древо плодородия", "древо центра", "древо восхождения", "небесное древо", "шаманское древо", "мистическое древо", " " и т.п.; более редкие варианты: "древо смерти", "древо зла", "древо подземного царства (нижнего мира)", "древо нисхождения" (см. рис. 1). С помощью Д. м. во всём многообразии его культурно-исторических вариантов [включая и такие его трансформации или изофункциональные ему образы, как "ось мира" (axis mundi), "мировой столп", "мировая ", "мировой человек" (" "), храм, триумфальная арка, колонна, обелиск, трон, цепь и т.п.] воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мираЛит.:Кагаров E. G., Мифологический образ дерева, растущего корнями вверх, "Доклады АН СССР", 1928 Серия В, No 15, Латынин Б. А., Мировое дерево - в орнаменте и фольклоре Восточной Европы, Л, 1933 ("Известия ГАИМК", в 69), Зеленин Д. К., Тотемический культ деревьев у русских и у белорусов, "Известия АН СССР. Серия 7. Отделение общественных наук", 1933, No 8; его же, Тотемы - деревья в сказаниях и обрядах европейских народов, М.-Л., 1937; Топоров В. Н., О структуре некоторых архаических текстов, соотносимых с концепцией "мирового дерева", в кн.: Труды по знаковым системам, т. 5, Тарту, 1971; его же, Из позднейшей истории схемы мирового дерева, в кн.: Сборник статей по вторичным моделирующим системам, Тарту, 1973; его же, "Свiтове дерево": унiверсальний образ мiфопоетичноi свiдомостi, "Bcecвiт", 1977, No 6; Fergusson J., Tree and serpent, 2 ed., L., 1873; Evans A. J., Mycenaean tree and PIIIar Cult and its Mediterranean relations, "The Journal of Hellenic Studies", 1901, v. 21; Wensinck A. J., Tree and bird as cosmological symbols in Western Asia, Amst., 1921; Wilke G., Der Weltenbaum und die beiden kosmischen Vцgel in der vorgeschichtlichen Kunst, "Mannus", 1922, Bd 14, H. 1-2; Holmberg U., Der Baum des Lebens, Hels., (Annales Academiae Scientiarum Fennicae, serja B, v. 16, No 3); Thurneуsen R., Der mystische Baum, "Zeitschrift fьr celtische Philologie", 1923, Bd 14, H. 1-2; Smith S., Notes on "The Assyrian tree", "Bulletin of the School of Oriental Studies", 1926, v. 4, No 1; Henry P., L""Arbre de Jessи" dans les иglises de Bucovine, Buc., 1928; Jacoby A., Der Baum mit den Wurzeln nach oben und den Zweigen nach unten, "Zeitschrift fьr Missionskunde und Religionswissenschaft", 1928, Bd 43; Kagarow E., Der umgekehrte Schamanenbaum, "Archiv fьr Religionswissenschaft", 1929, Bd 27; Coomaraswamу A. K., The tree of Jesse and Indian parallels or sources, "Art Bulletin", 1929, v. 11; его же, The tree of Jesse and Oriental parallels, "Parnassus", 1935, January; его же, The inverted tree, "The Quarterly Journal of the Mythic Society", 1938, v. 29; Engberg R. M., Tree designs on pottery with suggestions concerning the origin of proto-ionic capitals, в кн.: May H. G., Engberg R. M., Material remains of the Megiddo culture, Chi., 1935 (The University of Chicago - Oriental institute publications, v. 26); Nava A., L""Albero di Jesse" nella cattedrale d"Orvieto e la pittura bizantina, "Rivista del Reale istituto d"archeologia e storia dell"arte", 1935-36, t. 5; Perrot N. Les rйpresentations de l"arbre sacrй sur les monuments de Mйsopotamie et de l"Elam, P., 1937; Danthine H., Le palmier dattier et les arbres sacrйs dans 1"iconographie de l"Asie occidentale ancienne. Texte, P., 1937; May H. G., The Sacred tree on Palestine painted pottery, "Journal of American Oriental Society", 1939, v. 59, No 2; Chaudhuri N. A prehistoric tree cult, "Indian historic quarterly", 1943, c. 318-29; Edeman С. М., Arbor inverse, "Religion och bibel", 1944, v. 3; Emeneau М. В., The strangling figs in Sanskrit literature, "University of California Publications in Classical Philology", 1949, v. 13, No 10; Barbeau M., Totam Poles, v. 1-2, Ottawa, 1950; Widengren G., The king and the tree of life in ancient Near Eastern religion, Uppsala, 1951 (Uppsala Universitets Arsskrift, v. 4); Viennot O., Le culte de l"arbre dans l"lInde ancienne, P., 1954; Pierrefeu N. de, Irminsul et le livre de pierre des Externsteine en Westphalie, "Ogam", 1955, v. 7, No 6; Linton R., The tree of culture, N. Y., 1955; Le Roux F., Des chaudrons celtiques а l"arbre d"Esus Lucain et les Scholies Bernoises, "Ogam", 1955, v. 7, No 1; Le Roux P., Les arbres combattants et la forкt guerriиre; там же, 1959, v. 11, No 2-3; Lommel H., Baumsymbolik beim altindischen Opfer, "Paideuma", 1958, v. 6, No 8; Haavio M., Heilige Bдume, "Studia Fennica", 1959, v. 8; Bosch F. D. K., The Golden Germ, The Hague, 1960; Hancar F., Der heilige Baum der Urartдer in vorarmenischer Zeit, "Handes Amsorya", 1961, No 10-12; его же, Das urartдische Lebensbaummotiv, "Iranica Antiqua", 1966, v. 6; Сzer L., Der mythische Lebensbaum und die Ficus Ruminalis, "Acta Antiqua", 1962, v. 10, No 4; Pвques V., L"arbre cosmique dans la рansйe populaire et dans la vie quotidienne du Nord-Ouest africain, P., 1964; Kuiper F. B. J., The bliss of Asa, "Indo-Iranian Journal", 1964, v. 8, No 2; Esin E., Le symbole de l"arbre dans l"iconographie turque, в кн.: XXIX Congrиs International des Orientalistes. Rйsumйs des Communications, P., 1973; Toporov V. N. L""Albero universale". Saggio d"interpretazione semiotica, в сб.: Ricerche semiotiche, Torino, 1973; Taylor M. D., Three local motifs in Moldovian trees of Jesse, "Revue des йtudes Sud-Est Europйennes", 1974, v. 12; Cook R., The tree of life, Image of the cosmos, L., 1974; Nasta A. M., L""Arbre de Jessй" dans la peinture Sud-Est Europйenne, "Revue des йtudes Sud-Est Europйennes", 1976, t. 14, No 1.
Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Соответственно крона дерева достигает Мира Богов на небесах - Ирий или Сваргу, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена и другие "тёмные" Боги.
Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть и дуб, и явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.
В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в образе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: "...медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце...". Конь этот - мифологический символ всей вселенной (Конь Даждьбога, если помните), который всё же привязан к центру-столбу или древу.
Образ Мирового Древа имитировался при похоронных обрядах. В далёкой древности людей хоронили в ветвях деревьев. Позже этот обряд видоизменился и теперь уже после кремации прах людей оставляли на так называемых Бдынах - столбах с избушками, которые тоже являются прообразом Мирового Дерева и помогают умершему, как подниматься в Мир Богов, так и спускаться по этому дереву в Мир Людей, что бы навещать своих потомков. Стоит также сказать, что древние племена строили избы и храмы таким образом, что бы внутри оказывалось живое дерево, то есть строили жилище вокруг дерева - дуб, ясень, берёза и другие. Как и идолы, представляющие на земле Богов, дерево внутри дома было воплощением Мирового Древа, которое также могло соединять все три мира и быть главным местом при проведении каких-то домашних ритуалов. Эта традиция была жива вплоть до начала XX века практически на всей территории России и далее, но уже в упрощённом своём виде. Перед постройкой дома выкапывалось молодое деревце и сажалось в центр или красный угол будущего сруба постройки, при этом приговаривалось: «Вот тебе, суседушка, тёплый дом и мохнатый кедр!», понятно, что имелся ввиду Суседушка-Домовой. Там оно росло до самого окончания постройки. Потом его выносили и сажали в другом месте. В древности же оно росло вместе с людьми и возвышалось своей кроной над крышей, как над небесной твердью.
В обрядовых песнях и вообще традиционном фольклоре до нас дошли такие описания Мирового Дерева: в его кроне свивает гнездо соловей (а также другие священные птицы - Гамаюн, Сирин, Алконост, Уточка, Жар-Птица и др.), в стволе живут пчёлы, которые приносят мёд, у корней живёт горностай, в норе (гнезде) змея (Шкурупея), на цепи прикован бес (последнее видимо позднее напластование, появившееся после христианизации), плоды Дерева Мира - это семена всех существующих трав, цветов, деревьев. Традиционными в фольклоре являются перебранки того самого змея, что живёт в корнях и птицы, которая живёт в кроне. Змей при этом постоянно грозится сжечь дерево, а птица всякий раз защищается или идёт на хитрость. В кроне этого дерева часто помещаются Солнце и Луна. В Белорусском фольклоре у корней дерева обитают бобры, а в кроне живёт сокол, листья покрыты бисером, цветы как серебро, плоды из чиста золота. Так как это Мировое Дерево, то славянская традиция в своём фольклоре помещало сюда всех самых удивительных существ, начиная от мифологических птиц и заканчивая полулюдей-полуконей, полубыков, полупсов, всех возможных Божеств и существ. Здесь их место - рядом с центром мира.
Мировое Древо было настолько почитаемо у славян, что оно участвовало во многих празднованиях. В частности до сей поры до нас дошла традиция устанавливать на Новый Год ёлку. Сейчас никто не задумывается - зачем это делается, но основной и сакральный смысл Новогодней ёлки - именно образ Центра или Оси Мироздания. В каком-то смысле - это идол Священного Древа Мира. Также обрядовое дерево устанавливали перед самой постройкой нового дома в самый центр планируемого строительства, таким образом привлекая в это место силу и делая его сакральным, обладающим мощной энергетической основой. Строитель нового жилища делает свой дом как бы проекцией центра мироздания, то же самое мистическое моделирование центра происходит, когда дерево приносится в дом, ставится посреди него либо в красном углу. Ещё одним обрядом может служить хоровод на солнечные праздники вокруг дерева, коим зачастую выбирается берёза или дуб. В стародавние времена были целые священные рощи, священные леса, где категорически запрещено было вырубать или портить деревья. Это напрямую относится и к самой фигуре Мирового Дерева, так как по аналогии с ним, священные деревья были местом обитания духов, существ, и своеобразными лестницами (порталами) в иные миры. В таких рощах проходили праздники, обряды, ритуалы излечения болезней, но это уже тема для отдельной статьи.
Надо сказать, что Древо Мира, в том или ином виде, существовало практически во всех древних верованиях, начиная от скандинавских (вечнозелёное дерево Иггдрасиль или Великий Ясень) и заканчивая индийскими (Ашваттха). В эрзянских верованиях древо называют Эчке Тумо, где находится гнездо священной утки Ине Нармунь, что рождает то самое яйцо, из которого рождается весь мир. В тюркской мифологии дерево называется Байтерек - корнями оно удерживает землю на месте, а ветвями подпирает небосвод, что бы тот не упал вниз. В Кабале - это Дерево Мекабциэль. В Коране - это Сидрат аль-мунтаха. В Китае - это Киен-Му, по которому спускаются и опускаются Солнце и Луна, владыки, мудрецы, Боги, духи и так далее.
Символ Мирового Древа изображается по-разному. Это может быть, как довольно точное изображение с корнями, ветвями, листьями и другими атрибутами обычного дерева, так и схематическое изображение в виде вертикальной палочки и тремя веточками, которые устремляются вверх (Руна Мир). Также Древо Мира изображают в виде женщины с поднятыми руками, вокруг которой летают птицы. В вышивке и росписи часто присутствуют такие элементы, как зелёное дерево с листьями и цветами, как символ жизни и сухое дерево, как символ смерти. Встречаются такие изображения, где по одну сторону дерева помещают духов и Божеств, а по другую - славных воинов, героев, жрецов.
Мировое дерево (древо) – это символ центра мира, ось, вокруг которой существует всё, что окружает нас. Образ Мирового дерева встречается во многих культурах, не только у славян. Встречаем описания дерева, служащего осью мира, в скандинавских мифах, в преданиях шаманов всех стран, в древних мифах и сказках.
В чем особенности образа Мирового древа в славянской мифологии?
В славянских быличках и заговорах Мировое дерево описывают, как «дуб булатный», растущий на острове Буяне, что расположен «на пуповине морской» – в центре мирового океана. Иногда встречается описание дерева, растущего вверх корнями. Такой образ кажется нам наиболее близким к мифологии Русского Севера.
Корни Мирового древа уходят в мир Нави, вершина – в небеса, где расположен мир Прави, мир светлых славянских Богов. Ствол волшебного дерева проходит через мир Яви – мир, где живут люди, Боги мира Яви (стихийные Боги воды, огня, воздуха, земли), малые Боги или духи (домовые, лешие, русалки) и животные. Образ Мирового дерева связывает, уравновешивает три славянских мира.
В сказках встречаем и описание девяти небес, расположенных на вершине Мирового дерева. Отдельное небо для солнца, для месяца, для звезд. На седьмом небе – жилище Богов Прави. Поговорки о «седьмом небе» сохранились и сейчас в нашем языке.
Мировое дерево, связывающее три мира, помогает перемещаться между ними. У нас сохранились сказки о том, как человеку удалось попасть в мир Прави, поднявшись по стволу Мирового древа.
Образ перемещения по стволу волшебного дерева сохранился в славянских заговорах. Во многих древних заговорах человек входит в «божий Мiръ» через образ «булатного дуба» или «дуба вверх корнями», растущего на Алатырь-камне, расположенном в центре моря-океана. Перемещаясь по Мировому древу в ходе обряда, Ведающий попадал в мир славянских Богов, где мог обратиться к ним с просьбой.
Рисунок с Мировым деревом мы встречаем на деревянной утвари, прялках, старинных сундуках. Часто образ дерева, растущего в трех мирах, можно увидеть в сюжетах Мезенской росписи.
Образ Мирового дерева встречается и в оберегах. В старину это чаще всего была вышивка или обереги для дома. Встречаются и образы Мирового дерева на узорах, украшающих браслеты и другие обереги. Сейчас мастера часто делают обереги в форме самого Мирового древа.