Египетский бог тефнут. Богиня Тефнут: история, описание и интересные факты

Пантеон Древнего Египта очень обширен, в этой стране преклонялись множеству богов. Некоторые из них, например Ра, Осирис, Гор, почитались повсеместно, иные имели лишь местное значение. Так, кровавая была покровительницей Мемфиса и Гелиополя, и ее культ был распространен именно в этих городах. Есть в мифологии Страны пирамид и древние боги, которые создали всех остальных. Одной из них является Тефнут, с интересными фактами о которой предлагаем познакомиться.

Внешний вид

Нередко древнеегипетская богиня Тефнут изображалась в виде кошки или львицы, на фресках можно видеть также ее представление как женщины с львиной головой. В этом случае на голове Тефнут располагались огненный диск и священная змея, в руках - анкх и жезл - побег папируса. Изображалась богиня в золотых украшениях, которые носили знатные египтянки той поры. Основные цвета - красный, коричневый, зеленый.

Можно также встретить изображения, на которых Тефнут предстает в облике львицы, повернутой спиной ко льву - своему брату-супругу Шу.

Значение

Нубийская кошка (именно так иногда именовали богиню Тефнут) считалась божеством влаги. Именно по ее воле на землю попадала живительная вода, столь важная для плодородия почв: дожди, роса. Поэтому роль Тефнут в пантеоне была очень значительна, ведь без жидкости все посевы на полях засохнут, а Египет в те времена был прежде всего сельскохозяйственным государством.

Также божеству нередко приписывали функции Ока Ра. Когда солнечный бог совершал свой ежедневный обход горизонта, Око блистало на его голове, это и была Тефнут. Нередко богиню отождествляли с хранительницей Ра Уто.

Семья

Согласно в семью богини Тефнут входили:

• Ра (Атум) - отец.
• Шу - супруг и одновременно брат-близнец.
• Дети - Нут и Геб.

Интересно, что по примеру мифических богов вполне реальные фараоны нередко вступали в близкородственные браки, что приводило к мутациям и вырождению рода. В некоторых мифах мужем Тефнут называют бога-прародителя Птаха (Пта).

и атрибуты

Священным животным Тефнут считалась львица. Также с этим божеством отождествлялись кошки и змеи, которые, однако, не были посвящены исключительно Нубийской кошке. Интересно, что в Древнем Египте львы встречались достаточно часто, но сейчас этих грозных хищников в стране не встретишь. Стихиями Тефнут считались огонь и вода.

Происхождение и место в пантеоне

Богиня Тефнут в Древнем Египте входила в девятку древних богов, в так называемую гелиопольскую эннеаду. Поэтому история богини влаги напрямую связана с мифологическими представлениями о сотворении мира. На территории страны не было единых взглядов на данный вопрос, идейные представления были рассредоточены между тремя крупнейшими религиозными центрами, одним из которых был Гелиополис. Жрецы этого солнечного города так объясняли появление мира и рождение богини Тефнут:

• Из первоначальной жидкости самозародился бог Атум (Ра).
• Он создал Бенбен (священный камень) силой своей воли.
• Стоя на камне, Атум создал первую пару богов - Шу и Тефнут. Они были не только братом и сестрой, но и супругами.
• От первой божественной пары родились небес) и Геб (земли).
• Затем Геб и Нут родили еще две пары божеств, которые также были одновременно братом и сестрой и супругами: Осириса и Исиду, Сета и Нефтиду. Осирис стал править подземным царством, Исиде приписали функции богини плодородия. Сет был богом пустыни, Нефтида - богиней смерти и врачевания.
• Немного позднее была создана бесплодная пустыня.

Таким образом и появились 9 божеств, вошедших в эннеаду Гелиополя.

Испытания для египтян

Наиболее известен один из мифов, в котором фигурирует Тефнут. Сюжет его таков. Древние египтяне безбедно жили в долине Нила.

Солнечный бог Ра щедро одаривал свой любимый народ теплыми лучами небесного светила.

Богиня Тефнут обеспечивала регулярное выпадение осадков, отчего земли не утрачивали своей плодородности.

Бог Нила (Хапи) отвечал за разливы великой реки, отчего пашни становились еще более богатыми благодаря чудесному илу.

Египтяне были благодарны своим богам и исполняли для них хвалебные песни, возводили храмы и статуи, приносили пожертвования. Но однажды Тефнут поссорилась со своим отцом - богиня решила, что люди должны благодарить исключительно ее одну. Обратившись в львицу, она покинула Египет, как ей казалось, навсегда, даже великий отец не смог остановить рассерженную богиню.

В долине Нила началась засуха, дожди полностью прекратились. Земледельцы остались без урожая: он погиб под палящими лучами солнца. Почва стала твердой, трава пожелтела и повяла, скоту было нечем питаться, начался его падеж, голод и мор. Потом на египтян обрушились песчаные бури. Именно так начинается миф о гневе богини Тефнут.

Львица стала жить в нападая на людей и разрывая их в клочья. В гневе богиня была страшна, ни один человек, случайно встретившийся с ней, не мог избежать страшной участи. Мясо и кровь людей служили пищей обиженной Тефнут, ее дыхание стало огненным, а глаза извергали языки пламени.

Возращение богини

Ра, который более всех своих детей любил именно богиню живительной влаги, очень тосковал без нее и хотел вернуть. Поэтому он решил направить в Нубию богов, чтобы они помогли вернуть Тефнут. Выбор пал на двух божеств:

• супруга львицы, Шу;
• бога мудрости Тота, который нередко изображался с головой ибиса.

Бессмертные приняли облик павианов (эти обезьяны в Египте почитались как священные животные) и направились в нелегкий путь. Грозная львица недружелюбно встретила незваных визитеров, и только мудрость Тота помогла вернуть ее. Бог начал описывать красоты Египта, этого удивительного края, богатого зелеными плодородными лугами, изумительными по красоте храмами и населенного благодарными людьми. Бог вещал, что Тефнут не придется ничего делать, чтобы добыть себе пропитание, ее будут уважать и восхвалять в песнях. Она поддалась на уговоры и вместе с Тотом и Шу направилась домой. Бог мудрости всю дорогу творил магические заклинания, чтобы львица не передумала.

Искупавшись в водах Священного озера, богиня утратила облик львицы и стала похожей на обычную женщину невероятной красоты. Именно в таком виде она предстала перед Ра, который был безмерно счастлив вновь видеть любимую дочь.

По другой версии мифа о возвращении богини Тефнут в Египет, мудрец Тот действовал один. Он не скупился на комплименты силе и могуществу львицы, всячески восхвалял ее и не забывал добавить, как тяжело приходится египетскому народу без любимой покровительницы. Пашни высохли, люди умирают с голода, храмы Тефнут закрыты, а жрецы облачились в траурные одеяния и в отчаянии оплакивают свою богиню. Сердце Нубийской кошки растаяло, гнев ее утих, она дала согласие на возращение.

Почитание богини

Миф о бегстве и возращении богини Египта Тефнут стал причиной появления в стране пирамид. Ежегодно незадолго до половодья египтяне разыгрывали сценку об уходе и возращении богини, чтобы задобрить ее.

Основным центром почитания богини-львицы был Гелиополь. Она отличалась грозным нравом, поэтому все обряды в храмах проводились с главной целью - усмирить ее. До наших дней дошли такие описания религиозных действий:

• Сначала исполнялся танец, чтобы задобрить своенравную Тефнут. Мелодию для танца старались подобрать спокойную и гармоничную.
• Потом были подношения вина, которое очень любила суровая львица. Также в качестве жертвы использовалась дичь.
• Далее жрецы читали молитвы.

Богиня очень любила подношения, поэтому нередко дары ей посылали даже другие боги (а точнее - их скульптурные изображения). Жрецы ставили перед статуей Тефнут небольшие статуэтки Хеха, символа вечности, и Маат - богини справедливого суда. Это символизировало преподнесение дара Тефнут другими божествами. Нередко в качестве подношения выступали водные часы, поскольку Нубийская кошка отождествлялась с понятием времени.

Храмы богини

До наших дней дошли несколько храмов Тефнут, которые помогают понять, насколько значимой она была в египетском пантеоне. Помимо уже упомянутого Гелиополя, местом почитания грозной львицы был Леонтополь, иначе - город львов. Именно здесь располагалось святилище не только самой Тефнут, но и прочих львиноголовых божеств: Сехмет, Махеса. Найденные здесь в изобилии статуэтки бронзовых львов свидетельствуют о том, что эти животные внушали древним египтянам не столько ужас, сколько почтение.

Святилища Тефнут имелись и в Нубии, они дошли до наших дней в лучшем состоянии, но не отличаются таким богатством, как египетские. Также места культа богини находились в Верхнем Египте: в Ком-Омбо, Эсне, Эдфу. А изображения богини ученые обнаруживают во многих гробницах фараонов.

Древнеегипетская богиня Тефнут относится к числу особо почитаемых, поскольку именно она, как полагали жители долины Нила, отвечала за дожди и обеспечивала живительную влагу, без которой нельзя было ожидать богатого урожая.

Текущая страница: 8 (всего у книги 15 страниц) [доступный отрывок для чтения: 10 страниц]

Шрифт:

100% +

Близнецы (Шу и Тефнут)

Это созвездие изображалось как стоящая женщина, осененная звездой Поллукс. Мужчина в противоположность ей идет. Над его головой сияет звезда Кастор, левая рука мужчины вынесена вперед. Правая рука соединена с рукой женщины, что символически указывало на гармоничное соединение двух начал – женской потенциальной и мужской, реализующей энергии.

В древнем Египте это был союз божественной пары Шу и Тефнут.

В мифе рассказывается, что Шу вышел как дыхание из носа бога – породителя нашего мира Атума. Вместе со своей сестрой и женой Тефнут (сырость) Шу (воздух) олицетворяет необходимые для жизни силы. Сверх этого, Шу отождествляется с солнцем, а Тефнут с луной.

Когда Атум был отождествлен с богом Ра, Шу стал считаться сыном Ра.

Шу – бог воздушного пространства, разделяющего небо и землю, озаряемого солнцем; впоследствии он стал божеством палящего полуденного солнца. В гимнах Шу воспевается как низложитель врагов света, поражающий их копьем и пламенем.

Поздние мифы рассказывали о царствовании Шу на земле вместе с Тефнут после ухода Ра. После многих тысячелетий он также вознесся на небо. Шу сопоставлялся с богом войны Анхуром, с Тотом и Хонсу.

Почитание Шу было самым сильным в Дельте. Там его изображали в виде льва и человека с головой льва, его трон несли львы. Еще чаще он изображался в виде сидящего человека, с руками, простертыми вверх для поддержки неба. Шу в загробном царстве был одним из судей над умершими.

Тефнут (Тефнет, ее хвалебное имя Нубийская кошка) – в египетской мифологии богиня влаги. Ее земное воплощение – львица. Центр культа Тефнут – Гелиополь.

Согласно гелиопольскому мифу, Тефнут и ее муж Шу – первая пара богов-близнецов, порожденных Атумом. Их дети – Геб и Нут.

Иногда Тефнут называют женой Птаха. Тефнут – также дочь Ра, его любимое Око. Когда бог Атум слился в почитании с богом Ра, Шу и Тефнут стали детьми бога Солнца – глазами хозяина неба. Тефнут отождествляется как с лунным, так и солнечным глазом. Когда Ра утром восходит над горизонтом, Тефнут огненным оком сияет у него во лбу и сжигает врагов великого бога. В этом качестве Тефнут отождествлялась с богиней Уто (Уреем).

Ипостасью Тефнут являлась богиня пламени Упес, другой ее ипостасью нередко выступала богиня письма Сешат. Тефнут еще отождествлялась с Мут, Баст, а также с Хатор, Сехмет и другими богинями-львицами (Менхит, Мент), почитавшимися в Египте.

Есть миф о том, как богиня Тефнут удалилась в Нубию. Поскольку она была богиней влаги, то, когда она ушла, на страну обрушилась страшная засуха. Прекратились дожди в дельте Нила; раскаленные лучи солнца иссушили почву, она потрескалась и стала твердой, как камень. Перестали плодоносить финиковые пальмы, обмелел Нил и начались песчаные бури. Люди умирали от жажды и голода.

Тогда Ра призвал к себе бога Шу и повелел ему:

– Ступай, разыщи Тефнут в Нубии и приведи эту богиню обратно!

Шу превратился в льва и отправился на поиски сестры. Вскоре ему удалось ее разыскать. Шу долго и красноречиво рассказывал, какое горе постигло ее родину, и наконец разжалобил Тефнут, убедил ее вернуться. Когда они вместе пришли в Египет, Великая Река сразу же разлилась и щедро напитала водой луга и пашни, а на земли Дельты хлынул с неба живительный «небесный Нил». Засуха кончилась, и голод прекратился.

После того, как Шу привел сестру из Нубийской пустыни, он женился на ней. От этого брака родилась вторая божественная пара: Геб, бог земли, и Нут, богиня неба. Геб и Нут очень любили друг друга еще во чреве матери и появились на свет крепко обнявшимися. Поэтому в начале творения небо и земля были слиты воедино.

Нут по вечерам рождала звезды, а утром, перед восходом Солнца, проглатывала их. Так продолжалось изо дня в день, из года в год. И однажды Геб разгневался на Нут за то, что она поедает звезды, и назвал ее свиньей, поедающей своих поросят.

Владыка Всего Сущего Ра был очень недоволен ссорой Нут и Геба. Он призвал к себе бога ветра Шу и велел ему разорвать объятия Геба и Нут, разделить небо и землю: если они не могут жить в согласии, пусть живут врозь.

Шу исполнил приказ Ра: отделил небо от земли и привел в движение сотворенный мир.

Когда Шу разорвал объятия Нут и Геба, богиня Нут в облике Небесной Коровы вознеслась над землей. От высоты у нее закружилась голова. Бог Солнца приказал Шу поддержать Нут. С тех пор Шу всегда держит свою дочь днем, а ночью опускает ее обратно на землю. Поэтому одна из эмблем Шу – четыре пера: символические колонны, которые поддерживают небо.

Тефнут иногда помогает супругу держать Нут над землей, но очень быстро устает и от усталости начинает плакать. Ее слезы – дождь – превращаются в растения.

По утрам Нут покидает Геба, принимает облик Небесной Коровы Мехет Урт и рождает солнечный диск. Хепри, бог восходящего светила, катит Солнце перед собой подобно тому, как жук-скарабей катит свой шар, и, достигнув зенита, передает солнечный диск Ра. Ра берет Солнце и в своей священной Ладье Вечности везет его через небесную реку – по животу Нут.

Иногда на Ладью нападает извечный враг Солнца – гигантский змей Апоп. В такие дни небо затягивается тучами или налетает из пустыни песчаная буря. Богиня Нут прячется в горах, покуда Ра не победит Апопа. Если змею удается проглотить Ладью, наступает солнечное затмение, – но даже и тогда Ра в конце концов все равно одерживает победу над Апопом и плывет дальше по небесной реке. Вечером, выполнив свою великую миссию, бог Солнца отдает диск Атуму, и Атум опускает его за горизонт.

Рак (Исида)

Это созвездие было связано с именем богини Исиды, олицетворявшей идею материнства, вечной женственности и земной мудрости. Один из атрибутов богини – Луна, и созвездие Рака посвящено Луне, а его символ изображался в виде краба, формой напоминающего Луну. Еще египтяне называли это созвездие «Водными звездами» и обозначали его парой черепах.

Исида (Изида) – одна из самых значимых богинь Древнего Египта. Она почиталась как сестра и супруга Осириса, мать Гора, а через него и праматерь египетских царей, которые считались его земными воплощениями. Она покровительствовала рабам, грешникам, ремесленникам и угнетенным, но прислушивалась и к молитвам богачей, девушек, аристократов и правителей. Также она известна как защитница мертвых и богиня-покровительница детей.

Имя «Исида» означает «трон», он является ее головным убором. Как олицетворение трона она была представителем власти фараона. Сам фараон рассматривался как ее дитя, восседающее на троне, который она ему предоставила.

Исида – первая дочь Геба, бога земли, и Нут, богини неба. Она вышла замуж за своего брата Осириса и зачала с ним Гора. Когда Сет убил ее мужа и разбросал части его тела по Земле, Исида собрала их и восстановила тело своего супруга с помощью магии. Египтяне считали, что разлив Нила – это слезы, которые Исида проливает о погибшем Осирисе.

Миф гласит, что еще до того, как Ра покинул землю, богиня Маат сотворила три времени года: время Разлива, время Всходов и время Урожаев. Затем Маат поделила все три времени года на 4 месяца, а каждые сутки между собой делили ночное и дневное светило поровну. Хранительницей этого порядка была назначена Луна.

Однажды Ра разгневался на Нут и сказал, что она все 360 дней в году не сможет рожать. Тогда мудрый бог Тот решил ей помочь. Он отправился к Луне и при игре в шашки выиграл у нее еще 5 дней. Именно в эти 5 дней на свет появились дети Нут. В первый день – Осирис, во второй день – Гор, в третий – Сет, в четвертый – Исида, а в пятый – Нефтида.

Много лет правил Осирис Египтом. Он научил людей премудростям земледелия, садоводства, виноделия. В этом ему помогал мудрый бог Тот, который обучил людей письму, и его жена Исида. Но брат Осириса Сет всегда ему завидовал и решил захватить власть, убив брата. Он сговорился с царицей Эфиопии Асо и 72 демонами. Сет тайком измерил Осириса и приказал сделать сундук, украшенный драгоценными камнями, по размерам своего брата.

Пригласив брата на званый пир, он, когда все гости наелись и напились, решил показать чудесный сундук и сказал, что тому, кому этот сундук придется в пору, он его подарит. Все демоны стали ложиться в него по очереди, и никому он не подходил, а когда Осирис лег в сундук, крышка захлопнулась, сундук заколотили и обтянули сыромятными ремнями. Сет приказал своим слугам отнести сундук к реке и бросить в Танитское устье.

Исида, узнав об этом, остригла волосы, облачилась в траурные одеяния и отправилась на поиски мужа. Долго странствовала она, пока не встретила детей, которые видели сундук, плывший по реке. Исида была богиней магии и колдовства, и она сумела узнать, где именно находится сундук. Оказалось, что его течением вынесло на берег у города Гебал (Библ).

Пока Исида странствовала, сундук врос в дерево. Однажды, когда царь Библа прогуливался по берегу, он приказал срубить дерево и сделать из него колонну для дворца. Когда Исида увидела лишь пень, он расплакалась. В это время к ней подошли служанки царицы Астарты и предложили ей пойти во служение к царице. Богиня с горя согласилась.

Царице очень понравилась Исида, и она сделала ее няней своего новорожденного сына. Богиня привязалась к воспитаннику и решила даровать ему бессмертие. Каждую ночь она бросала ребенка в огонь, чтобы смерть сгорела дотла в волшебном пламени, и давала ему сосать свой палец. Но однажды ночью царица Астарта решила посмотреть, как Исида ухаживает за ее сыном, и, увидев, что младенец объят огнем, закричала в ужасе. На ее крики все сбежались. Исиде пришлось открыть тайну, кто она на самом деле. Она вырвала деревянную колонну, вынула из нее сундук и закричала от горя с такой силой, что сын Астарты не выдержал и умер. Так Астарта была наказана за то, что помешала Исиде сделать ее сына бессмертным.

Сундук с телом Осириса Исида отнесла в Дельту Нила и спрятала, прикрыв ветками и листьями пальмы. Однажды Сет отправился на охоту и наткнулся на сундук. Он открыл его и, увидев тело брата, разрубил на четырнадцать частей и разбросал по всей земле. Исида стала искать части тела мужа. На каждом месте, где Исида находила какую-либо из частей, она ставила надгробную стелу, чтобы Сет думал, будто Осирис похоронен, и чтобы культ Осириса распространился по всему Египту. Единственной частью тела, которую Исида так и не смогла найти, был фаллос: его съели рыбы. Тогда богиня вылепила фаллос из глины, освятила его и прирастила к собранному телу Осириса. Затем Исида смазала труп Осириса божественными маслами, предохраняя его от тления. В этом Исиде помогали Нефтида и Анубис. Через 70 дней мумия была готова. Это была первая мумия Египта.

Богиня очень горевала, что при жизни Осириса не успела родить ему сына. Но она была богиней колдовства. Превратившись в самку коршуна – птицу Хат, Исида распластала крылья по мумии Осириса, произнесла волшебные слова и забеременела.

Потом она скрылась от Сета в болотах Дельты и там выносила, родила и вырастила Гора. Каждый день Исида уходила в какое-нибудь селение за продуктами, оставляя младенца в тростниковом шалаше. Однажды в ее отсутствие Гора ужалил скорпион или змея. Исида посчитала, что это сделал Сет. Она взмолилась богам, время остановилось, и боги из ладьи вечности спустились в болота Дельты. Они сказали, что это сделал не Сет, и исцелили младенца.

Другие мифы повествуют о ее мудрости и магической силе. По преданию, Исида смогла узнать истинное имя отца богов Ра. Из слюны самого Ра Исида создала змея, который укусил его. Страдая от яда, Ра в обмен на исцеление открыл Исиде свое тайное имя, с чьей помощью можно творить любые заклинания и подчинить все загадочные силы мира. Благодаря этому Исида прославилась как матерь разнообразных знаний, изобретательница лекарств. Свои магические навыки она передала и сыну, Гору.

Гор, отнявший у Сета похищенное им владычество над Египтом, позже почитался как божественный покровитель царской власти. Поэтому Исиде стали поклоняться как «матери фараонов».

Позже на нее стали переносить черты, качества и деяния некоторых других богинь, прежде всего Хатхор. Царский трон на голове изображений Исиды нередко стал заменяться убором Хатхор – солнечным диском в обрамлении рогов коровы.

Лев (Гор)

Это созвездие знали еще древние шумеры, и тоже называли его Львом. Около 4,5 тысяч лет назад именно в этом созвездии находилась точка летнего солнцестояния и наступало самое жаркое время года. Именно поэтому у многих народов Лев стал символом огня.

На Дендерском зодиаке Лев представлен в окружении змеи (символ мудрости), птицы (символ духовности и неба), девы (символ чистоты, преданности), человека со свитком (символ знаний).

Птица может обозначать сокола – символа бога Гора, человек со свитком – бога знания Сиа, который помогал Атуму творить этот мир.

Гор (или Хор) – бог неба и солнца. Изображался в облике сокола, человека с головой сокола или крылатого солнца, сын Исиды и Осириса. Его супругой была Хатхор.

Когда Сет убил Осириса, Исида очень горевала, что не успела родить мужу сына. Но она была богиней колдовства. Превратившись в самку коршуна – птицу Хат, Исида распластала крылья по мумии Осириса, произнесла волшебные слова и забеременела. Так она родила сына Гора.

Бог Тот объявил всем жителям Египта, что они должны беречь Гора и заботиться о нем, иначе на их землю обрушатся голод, мрак и запустение.

Когда Гор повзрослел, он отправился на битву с Сетом. Много раз он дрался с ним, всякий раз побеждал, но ни разу не смог убить своего противника, Сету всегда удавалось скрыться в последний момент.

Гор перед судом богов потребовал возвращения наследства Осириса ему, единственному сыну умершего царя. После длительной тяжбы, продолжавшейся по одному варианту мифа восемьдесят лет, Гор был признан наследником Осириса и получил царство. В последнем поединке Сет выбил Гору левый глаз, однако Хатхор восстановила глаз, напоив его молоком газелей. В другом мифе сообщается, что Анубис захоронил глаз на склоне горы, где тот дал побеги в виде виноградной лозы. Гор дал возрожденный глаз проглотить своему отцу Осирису, его расчлененное тело срослось и бог ожил. Однако он не вернулся на землю и остался править царством мертвых – Аменти, предоставляя Гору править царством живых.

У Гора есть четыре сына, которые являются защитниками Осириса, столпами Шу и одними из звезд созвездия Большая Медведица: Хапи, Амсет, Квебехсенуф и Дуамутеф.

Различным воплощениям Гора поклонялись по всему Египту.

Сиа – древнеегипетский бог ума и мудрости. В Древнем Царстве Сиа изображался справа от Ра и отвечал за перенос священного папируса. Сиа путешествовал в лодке солнечного бога Ра. Есть миф, что во время последнего дня, когда боги будут сражаться в своей лодке в подземном царстве за солнце, Сиа предаст их и новый день не наступит.

Дева (Анубис)

Древние египтяне начинали сезон жатвы, когда появлялось на небосклоне созвездие Девы. Возможно, именно поэтому самые яркие звезды этого созвездия названы «Жницами». Иероглифически созвездие изображалась в виде девушки с хлебным колосом в руке. За ней изображался один из богов подземного царства – Анубис.

Анубис – бог Древнего Египта с головой шакала или собаки и телом человека, проводник умерших в загробный мир. В начале династического периода египетской истории Анубис изображался целиком как животное, черный волк.

В Старом царстве он был покровителем некрополей и кладбищ, одним из судей царства мертвых, хранителем ядов и лекарств. Центром культа Анубиса был город Кинополь.

С расцветом культа Осириса эпитет правителя Дуата (загробного мира) и некоторые функции Анубиса переходят непосредственно к богу Осирису. Сам же Анубис становится проводником умерших по Аменти – области Дуата, через которую душа попадала на суд Осириса.

В одном из текстов Книги Мертвых описывался суд Осириса, на котором Анубис взвешивает сердце на Весах истины. На левой чаше весов помещалось сердце умершего, на правой – перо богини Маат, которое символизировало истину.

Происхождение Анубиса очень различается в разных источниках. В ранней египетской мифологии он признавался сыном Ра. В Текстах саркофагов Анубис является сыном либо богини-коровы Хесат, либо кошачьеголовой богини Бастет. Еще одна традиция изображает его сыном богини Нефтиды. А греческий писатель Плутарх утверждал, что Анубис был незаконнорожденным сыном Нефтиды и Осириса, которого усыновила жена Осириса, Исида: «Когда Исида узнала, что Осирис имел любовную связь с ее сестрой Нефтидой, перепутав ту с нею самой, и когда она увидела доказательство этого в виде гирлянды клевера, оставленной им Нефтиде, – она стала искать ребенка, от которого Нефтида отказались сразу после его рождения из опасения своего мужа Сета. Когда Исида после многих трудностей нашла ребенка с помощью собак, она взяла его, и он стал ее стражем и союзником, получив имя Анубиса».

Египетский папирус периода римского владычества называет Анубиса «сыном Исиды».

Есть миф о том, как Анубис защищал труп Осириса от Сета. Сет пытался разорвать тело Осириса, превратившись в леопарда. Но Анубис остановил и усмирил Сета, заклеймив его горячим железным прутом. Затем Анубис содрал с Сета кожу и носил ее как предупреждение злодеям, оскверняющим могилы умерших. Священники, посещавшие покойников, в знак победы Анубиса над Сетом носили шкуру леопарда. Легендой о клеймении Анубисом Сета древние египтяне объясняли наличие у леопарда пятен.

Инпут – богиня Дуата (место пребывания умерших). Изображалась в виде женщины с головой собаки, считалась женой Анубиса. Иногда почиталась как женская форма Анубиса.

Весы (весы Анубиса)

Свыше двух тысячелетий назад в этом созвездии находилась точка осеннего равноденствия. Равенство дня и ночи могло стать одной из причин, по которой зодиакальное созвездие получило название «Весы».

В религии египтян весами правосудия единолично владел бог Анубис, проводник душ. Он был хранителем весов. Существует картина, называемая анийским папирусом. На ней изображена сцена суда. Анубис стоит у больших весов, с помощью которых взвешивают сердце умершего. На одной чаше покоится сердце, на другой – перо богини Маат, которое символизировало истину. На этой картине чаши уравновешивают друг друга.

Скорпион (Селкет)

В Древнем Египте скорпион обожествлялся в форме богини Селкет. Она считалась покровительницей усопших, ее часто можно видеть с распростертыми крыльями защитницы на стенах склепов.

Селкет по некоторым мифам считалась женой бога Гора. Она сопровождала богиню Исиду, когда та искала сундук с телом ее мужа Осириса.

Селкет – дочь бога Ра, помогающая ему поражать врагов. Особенно она почиталась в Нижнем Египте. Священное животное Селкет – скорпион. Изображения Селкет в виде женщины со скорпионом на голове часто помещали на саркофагах.

Культ Селкет связан с историей о великом воине Менесе. Он был первым правителем Древнего Египта, основоположником I династии, жил приблизительно в XXXII, XXXI или XXX веках до н. э. Он объединил враждующие царства Верхнего и Нижнего Египта и создал единую страну, основал Мемфис, учредил культы богов, изобрел письменность. Под покровительством богини скорпионов Селкет Менес выиграл множество войн и стал ее верным жрецом. Царь всегда носил герб с изображением скорпиона и называл себя Царем скорпионов. После смерти воина Селкет взяла его к себе в услужение на небо.

Стрелец (Сехмет)

В астрологической традиции Древнего Египта богиня Сехмет ассоциируется с зодиакальным созвездием Стрельца.

Сехмет – богиня-покровительница Мем фиса; богиня войны и палящего солнца, грозное око бога Солнца Ра, целительница, обладавшая магической силой напускать болезни и излечивать их, покровительствовала врачам, считавшимся ее жрецами. Изображалась в виде женщины с головой львицы.

Дочь бога Солнца Ра, жена бога-творца Птаха, мать бога растительности Нефертума.

Сехмет считалась истребительницей врагов богов. В период Среднего царства фараоны в качестве защитников Египта от врагов часто сравнивались с Сехмет; поэтому богиня иногда изображалась с горящими стрелами. Некоторые версии мифа о сотворении человечества называют ее создательницей ливийцев и азиатов. Ее называли «великой» и «владычицей пустыни».

К ней обращались в минуты опасности. Считалось, что ее гнев приносит мор и эпидемии и, когда в Египте разразилась эпидемия чумы, фараон Аменхотеп III приказал изготовить семьсот статуй богини, чтобы умилостивить разгневанных богов.

Богине поклонялись в храме Гелиополиса, где жрецы держали священных львов. Также храмы ей воздвигались на краю пустыни, где бродили дикие львы.

Есть много вариантов мифа о том, что люди перестали почитать стареющего Ра. Боги, возмущенные таким поведением, стали склонять бога солнца к тому, чтобы он наказал неблагодарных. Ра, послушав своих советников, вырвал один из своих глаз и бросил его на землю, приказав, чтобы богиня Хатхор уничтожила человечество.

Богиня уже в форме львицы-Сехмет яростно принялась за дело, устроив кровавую резню. Она была так безжалостна, что сам Ра пришел в ужас. Он решил простить человечество и приказал кровожадной богине-львице остановиться, но она проигнорировала требование бога солнца. Тогда Ра пошел на хитрость: он приказал богам ночью разлить 7000 фляг пива, смешанного с гранатовым соком. Утром Сехмет вернулась, чтобы продолжить уничтожение людей. Она жадно лакала подкрашенное пиво, приняв его за кровь. Запьянев, она уснула, проспав трое суток. После этого ее агрессия улеглась, и люди были спасены. Она снова превратилась в красавицу Хатхор. В память об этом событии на ежегодном празднике Хатхор выпивались огромные кувшины пива с гранатовым соком.

Сехмет была такой сильной и агрессивной, что даже злобный бог Сет и змей Апоп не могли ей противостоять. Палящие лучи солнца и горячие ветры пустыни считались ее дыханием.

Кобра (урей), которая была частью головного убора Сехмет как Глаза Ра, изрыгала и выплевывала огонь, поражающий и сжигающий врагов. Из-за этой особенности она была принята многими египетскими фараонами в качестве военной богини и символа их власти в сражениях. Фараон XIX династии Рамсес II утверждал, что Сехмет находилась вместе с ним в его боевой колеснице в битве при Кадеше, опаляя вражеских воинов огненным дыханием.

Но не только огонь был ее оружием – она уничтожала врагов и из лука. Из всех богинь-стрельцов в египетском пантеоне Сехмет была самой страшной. Ее «семь стрел» персонифицировались как семь посыльных, которые несли чуму и разрушение.

Во время Среднего царства Сехмет становится все более и более дикой и опасной богиней, а ее более мягкий и дружелюбный аспект представлен богиней Бастет, которая выступает формой Сехмет.

На Сехмет очень похожи многие местные воинственные и свирепые богини-львицы, в частности «госпожа Восточной пустыни» богиня-львица Пахт (Пахтет). Поэтому они иногда представлялись как форма или ипостась Сехмет, почитание которой носило общеегипетский характер.

Ее связи с другими богинями постепенно привели к расширению ее собственных особенностей. Она могла появиться, например, как корова, получив эпитет «хозяйки неба».

Ее самым важным культовым центром был Мемфис, где ей поклонялись как супруге Птаха и матери Нефертума.

В Новом царстве к Сехмет вернулась ее роль богини-матери. В этот же период впервые появляются сведения о связи между Сехмет и Мут, которая почиталась как «Великая богиня-мать» и супруга Амона. В итоге культ Сехмет фактически полностью слился с культом Мут, одной из форм которой она стала.

Во времена Нового царства Сехмет, главным образом, считалась агрессивным аспектом больших богинь: сначала Хатхор, затем Мут и наконец Исиды.

Египетские мифы в разных вариантах содержат рассказ об убежавшей в Нубию «далекой» богине в облике львицы, которая потом была возвращена в Египет. Такой сюжет содержится в рассказах о Мехит, или о Тефнут, или о Сехмет.

Рассерженная богиня-львица убежала в Нубию. Ее отец, бог Ра, пытается вернуть свою дочь в Египет. Однако разъяренная Сехмет убивала каждого посланца, посмевшего к ней приблизиться. Тогда боги, чтобы умиротворить львицу, пустили в ход музыку и танцы. Завороженная громкой музыкой и танцевальными движениями богов, Сехмет вошла в воды Нила вблизи первого порога и превратилась в красивую женщину. По другим вариантам этого мифа она напилась и превратилась в умиротворенную Бастет или Хатхор.

Ежегодно египтяне в период разлива проводили «Праздник опьянения», цель которого состояла в том, чтобы преобразовать неистовую солнечную львицу в умиротворенную богиню.

У солнечного бога Ра была любимая дочь - богиня Тефнут. В разных обличьях представала Тефнут в природе и перед людьми. Ее почитали как Сохмет - грозную богиню войны, а в другом случае ее звали Хатор или Хатхор, и она представала богиней пляски и веселья. Много разных легенд рассказывали об этой богине, и часто говорилось о том, как она побеждает чудовищ - врагов отца-Солнца, либо наказывает людей за неповиновение божественному царю. В облике божественного Ока - Уджат - она следит за проявлением в мире добра и зла, за тем, чтобы все шло, подчиняясь божественному предначертанию и закону.

Счастливо жили люди во время золотого века. Бог воздуха Шу собирал дождевые тучи, богиня влаги Тефнут поливала пашни, щедрый Хапи - бог Нила удобрял поля, а великий Ра согревал землю своими лучами. Всем казалось, что жизнь всегда будет такой радостной и сытой. Откуда было людям знать, что уже в недалеком будущем на них обрушатся величайшие бедствия - засуха и мор.

А причиной этому послужила ссора, неожиданно вспыхнувшая между Тефнут и Ра.

В то время солнечный бог Ра еще жил на земле и был царем Египта. Тефнут жила вместе с отцом. Была Тефнут своенравной и гордой богиней.

Любила гордая богиня дождя принимать от людей жертвенные дары и слушать хвалебные песнопения. Но вдруг однажды на холме Бен-Бен, в храме солнца, зазвучала громкая музыка. Это земледельцы благодарили лучезарного бога Ра за свет и тепло, которое он дарит Черной Земле.

Помрачнело лицо Тефнут. Ей показалось, что египтяне гораздо больше почестей воздают солнечному богу.

Как же так! - солнце иссушает почву, и, если б не мои дожди, ни одно зерно, брошенное под соху, не проросло бы.

Ты не права, - возразил ей бог солнца Ра, услышав ее слова. Посмотри на землю: по всей реке люди построили плотины и оросительные каналы. Они сами питают поля водой, даже если нет дождя. Но что бы они делали без моих лучей?

Так сказал Ра, и обиделась богиня:

Если мои дожди никому не нужны, я навсегда покину землю Та-Кемет!

И вот обратилась Тефнут в львицу и ушла от Ра в Нубию, в далекую страну Бугем.

В образе львицы бродила она по пустыне, в ярости убивала людей, и кровь ее жертв наполнила все ущелья. Из глаз ее извергалось пламя, дыхание ее пасти было как огонь, и сердце ее пылало от гнева. Никогда не покидала она пустыни и уже совсем забыла Египет, родину своего отца Ра.

Солнце между тем палило все сильней, и вскоре сухая жара сделалась совсем невыносимой. Густой слой пыли покрыл сады, огороды, крыши домов. Плодовые деревья ссохлись и стали теперь словно мумии со скрюченными руками-сучьями.

Пожелал Ра вернуть Тефнут из Нубии, чтобы снова иметь ее близ себя. Тосковал Ра без дивного Ока своего. Тефнут была любимой дочерью Ра, и при виде ее сердце его охватывала радость.

Долго думал Pa, кого послать за дочерью в Нубию и наконец выбор его пал на бога мудрости и письма Тота.

Тот славился своей хитростью и ловкостью, и мог он волшебными словами помочь привести Тефнут в Египет. А без колдовства и без помощи волшебных сил нельзя было укротить грозную богиню.

Принялся бог за дело. Обратился Тот в павиана и отправился в Нубию на поиски богини. Он пересек воды Кенем и нашел Тефнут, которая охотилась в пустыне на юге в дальней стране Бугем.

Недружелюбно встретила львица бога. Она подняла хвост и свирепо зарычала на павиана. Прекрасна и грозна была в своем гневе богиня. Шерсть ее блестела и переливалась на солнце.

Здравствуй, могучая львица! Ра и все боги пребывают в великой печали, ибо ты покинула Та-Кемет. Выслушай же мой совет: не держи в сердце гнева, забудь свою обиду и вернись домой…

Убирайся прочь, ничтожный павиан! - зарычала Тефнут. - Я не желаю тебя слушать. Уходи, или я растерзаю тебя в клочья!

Понял Тот, что против ярости богини все разумные доводы бесполезны. «Кто очень силен, часто бывает очень глуп, - подумал он про себя. - А глупый охотно принимает любую льстивую ложь!.. Есть у меня хитрость и ум против твоих острых клыков и когтей…»

Не трогай меня, о львица! - произнес он вкрадчиво. - Я знаю, что ты самая могущественная из богинь!.. Но объясни мне: почему ты, такая сильная, боишься меня - маленькую слабую обезьянку? Почему ты испугалась? Я не понимаю этого.

Я?!. Тебя?!. Боюсь?.. - удивилась львица.

Но, богиня, рассуди сама! Если попадает в дом человека скорпион, человек сразу спешит убить его. Потому что, хотя человек и сильней скорпиона, он все-таки боится его: боится, что скорпион его ужалит… Или змея: она боится, что ей причинят зло, и нападает на всех, кто подойдет близко, даже на безобидных коров и лошадей. И большая корова боится маленького слепня и убивает его хвостом, едва тот сядет ей на спину… И только владыка зверей лев, - вот кто воистину могуч! - если к его логову случайно приблизится шакал или обезьяна, он даже не взглянет на них; если он дремлет, то даже не подумает проснуться, услышав шум. Потому что он не знает страха. Ему не нужно убивать, чтобы доказать свое могущество. Убивает только тот, кто не уверен в своей силе и потому боится.

И стыдно стало Тефнут, когда услышала она слова павиана.

Знай же: я не боюсь тебя, слабая обезьяна! Клянусь, я не трону тебя, потому что я - самая могущественная из богинь, и ты нисколько мне не страшен!

Поднял Тот кверху лапы и начал уговаривать ее отправиться с ним в Египет. Он говорил о красоте страны ее отцов, о прекрасном Ниле, дающем радость, обо всех чудесах «та мери» - «возлюбленной земли» (так называли египтяне свою страну).

Вместо бесплодной пустыни, где ты обитаешь, - говорил Тот, - ты попадешь в страну, которая благодаря тебе будет цветущей: с великой многоводной рекой, с зелеными лугами, с многолюдными городами и селениями. Для тебя построят храм, - продолжал он, - и люди будут чтить тебя. Тебе не нужно будет совершать разбойничьи набеги на зверей и людей, чтобы добыть себе еду. Ежедневно будут приносить тебе в жертву газелей и антилоп, горных козлов и дичь пустыни. Каждый день тебе будут доставлять вино, и от глотка его печаль будет уходить из твоего сердца. Никогда не прекратятся музыка, пение и пляска в твою честь.

Тефнут, поначалу не желавшая слушать Тота, была растрогана его красноречием. И вот тогда хитрый Тот предложил богине-львице чашу вина и великолепное благоухающее кушанье - убитую газель, приготовленную особым образом, так, как умели готовить только в землях Египта. Нараспев воздавал он ей похвалу.

Ради твоего прекрасного лика, ради красоты твоего тела, ради взгляда, который светится радостью, возьми кушанье, о котором я говорил… Во всем мире нет пищи лучше…

Тот, хоть и выступал в скромном облике павиана, был настоящим льстецом и знал, как обуздать своенравную богиню.

Тефнут подошла к еде и испытала то, что испытывают, вкушая прекрасную пищу. Лицо ее посветлело, взгляд стал радостным. Она обернулась к Тоту, сияя.

И стал утихать гнев богини.

«Ты победила собственное сердце.

Поистине, из всего, что существует на свете,

Ничего не любят больше родной стороны,

То есть места, где ты родился.

Когда стареет крокодил,

Где б ни случилось это,

Приходит умирать он в водоем свой,

Ведь город то его родной».

Такие стихи читал Тот богине. Он рассказал о печали Египта, оставленного своей покровительницей:

Какой мрак кругом. Твои музыканты касаются струн, но не звучат они под их пальцами, твои певцы печальны, твои возлюбленные в трауре. Стар и млад ждут твоего совета, владыки и вельможи всего мира надели траур по тебе. Хаос царит с тех пор, как ты бежала из Египта; твои праздники не отмечаются более. В твоих храмах не устраивают торжеств, мужчины печалятся, красивые женщины уже не смеются…

Возвращайся, богиня, в землю, где ждет тебя отец, а я обещаю служить тебе и защищать от всех врагов!

Как ты - маленький, беспомощный павиан, сможешь защитить меня сильную богиню? - вскричала удивленная Тефнут.

Выслушай меня, могущественная богиня. Тебе странными кажутся мои слова, но послушай, я расскажу тебе притчу о льве и мыши.

Случилось так, что однажды попалась под лапу льва мышь, с виду хилая и совсем маленькая. Лев хотел уже ее раздавить, но мышь взмолилась:

Не дави меня, господин мой! Если ты меня съешь, мною ты все равно не насытишься. Если же отпустишь, голод твой не станет сильнее. Но зато, если ты подаришь мне спасение, я тоже когда-нибудь подарю тебе жизнь. Не причиняй мне зла, я когда-нибудь спасу тебя от беды.

Лев посмеялся над мышью и сказал:

Что ты можешь сделать? Ведь нет никого на земле сильней меня, никто не может причинить мне зла!

Но мышь поклялась ему:

Клянусь, что избавлю тебя от гибели, когда придет для тебя черный день!

Лев принял это за шутку, однако подумал: «Если я съем эту мышь, сытым я и вправду не стану…» И он отпустил ее.

Прошло время, и случилось так, что один охотник, который ловил зверей в западни, выкопал яму как раз на пути льва. Лев провалился в яму и попал в руки охотника. Опутал его охотник сетью и крепко связал сухими ремнями, а сверху опутал ремнями сыромятными.

И вот связанный лев лежал и горевал. Но судьба пожелала, чтобы шутка мыши стала правдой. Захотела судьба посмеяться над надменными словами льва, сказанными когда-то, и ночью привела к нему маленькую мышку.

Сказала тут мышь льву:

Разве ты не узнаешь меня? Я та самая маленькая мышка, которой ты подарил жизнь. Я пришла, чтобы сегодня отплатить тебе тем же. Попал ты в руки человека, но я избавлю тебя от гибели. Нужно быть благодарным к тем, кто оказал тебе благодеяние.

И вот принялась мышь грызть путы льва. Она перегрызла все сухие ремни и все ремни сыромятные, которыми он был связан, и освободила его от пут. Потом мышь спряталась в гриве льва, и он в тот же час отправился с ней в горы, подальше от опасных охотников.

Подумай о маленькой мышке, самой слабой из всех жителей гор, и о льве, самом сильном из всех зверей, живущих в горах!

Даже самый сильный может быть повержен, а самый слабый придет к нему на помощь и спасет…

Такими словами окончил свой рассказ маленький павиан.

Засмеялась нубийская львица, возрадовалось сердце ее словам Тота. Лесть маленького павиана и его разумные речи подействовали на своенравную Тефнут, и обратила она лик свой к Египту.

Она уже собиралась торжественно объявить свое решение Тоту, уже открыла рот, как вдруг замерла, пораженная внезапной мыслью.

Как! - закричала она, бледнея от злости. - Я ведь поклялась не возвращаться! Я не послушалась бы даже самого Ра, если б он пришел за мной, - и вдруг какой-то маленький ничтожный павиан сломил мою непреклонную волю! Да я сейчас растерзаю эту наглую обезьяну!

Вздыбила она гриву, издала рычание, от которого содрогнулась пустыня и приготовилась к прыжку.

Маленького павиана охватил страх, ужасный страх, при виде ее силы… Съежился он и стал похожим на лягушку.

Богиня! - закричал он. - Вспомни о своей клятве! Ведь ты поклялась не причинять мне зла!

Тефнут в нерешительности застыла.

Хорошо, павиан, - прорычала она после некоторого раздумья. - Очень жаль, но мне придется сдержать свое обещание. Однако не смей думать, что ты взял надо мною верх! Это не ты заставил вернуться меня в долину Нила. Я сама решила так!

О да, великая богиня! - подтвердил Тот. - Разве может быть иначе? Разве кто имеет власть над такой могучей богиней как ты? Ты решила вернуться на родину, и я восхищаюсь твоей мудростью! Я пойду впереди и буду развлекать тебя песнями и плясками.

Он взял в руки лютню и шел перед ней, танцуя, чтобы она с весельем явилась перед Ра.

Так достигли они границы Египта.

Не как дикая львица, а как кроткая газель пришла из пустыни богиня Тефнут и увидела красоту страны, о которой ей рассказывал Тот.

Быстро распространилась по всему Египту весть о приходе Тефнут.

Красивые девушки с цветами в распущенных волосах, с тамбуринами и систрами в руках вышли встречать радостное шествие. Жрецы играли на арфах и флейтах, они несли на плечах богатые жертвы; вино и гирлянды цветов подносили они богине; ее умастили благоухающим маслом и надели ей венок на голову.

Она омыла свое тело в озере Священного острова. И тогда превратилась львица в прекрасную юную деву Хатхор-Тефнут с сияющими глазами, с веселым лицом, с черными волосами, в деву с гордой осанкой, блистающую красотой.

Ра, узнав о возвращении дочери, пустился в пляс, и сердце его возрадовалось необычайно. Он почувствовал себя словно заново родившимся.

Увидел ее отец Ра, радостно заключил дочь в объятия и воскликнул: «Наконец-то ты пришла, и я обнимаю тебя, царица женщин, дочь моя любимая!»

В городе Филе, в первом месте, где остановилась богиня, был построен храм около святилища Исиды.

Отсюда процессия на судах поплыла вниз по Нилу. Девять дней длилось путешествие. И в каждом городе повторялась торжественная и радостная встреча богини - дочери Ра. Женщины пели и плясали, и вся страна ликовала и праздновала.

С приходом Тефнут кончилась засуха в Та-Кемет. Пошли дожди, и Нил разлился, напоив и удобрив иссохшую землю полей.

С тех времен египтяне связывали окончание сухого периода года и разливы Нила с возвращением Тефнут на родину и отмечали особо эти дни. В храмах богини разыгрывали целые священные представления-мистерии, в которых каждый раз снова изображался уход и возвращение Тефнут.

Тефнут была богиней добра и зла. Она могла смеяться от души, и сердце ее было сладостным. В это время она выступала в облике Хатхор - юной и прекрасной девы, богини музыки и танцев. Но могла она стать и гневной, как разъяренная львица, глаза ее могли наливаться кровью от гнева, извергая пламя на виновных, тогда ее называли Сохмет, отождествляя с грозной богиней мести. Тефнут-Сохмет - царица женщин и владычица злых духов, она украшала себя гирляндами цветов и красилась кровью своих жертв. Когда Тефнут-Хатхор утомляли пляски и музыка, влекло ее вновь в пустыню, и грозно рычала она в горах, и все дрожало от страха перед нею.

Художники изображали Тефнут-Сохмет в образе стройной женщины с головой львицы. На голове у нее диадема - круг со змеей. Это символ божественного Ока - Уджат.

В дополнению ко вчерашнему рассказу о Хатхор и сегодняшнему о Сехмет, хотелось бы поподробнее остановиться на их связи и рассказать о мифе, в котором древнеегипетская богиня любви Хатхор, вдруг превращается в безжалостную и воинственную Сехмет.

Хатор, как и большинству богов Египта, многолика. В далекой древности она была преимущественно богиней неба, изображая женщину с головой коровы, между рогов которой помещался солнечный диск. Таков был вариант мифа о небесной корове, рождающей Солнце. Но ее называли также дочерью Ра. А как свидетельствует ее имя, она была женой Хора (Гора). В то же время она почиталась порой как Око Гора, или Око Ра. В качестве Ока Ра она отождествлялась с Тефнут, богиней влаги (утреннее Око Ра, приносящее росу?), с Сехмет - богиней войны и палящего Солнца (жаркое полуденное Око Ра?). В таком случае можно предположить, что Хатор была вечерним Оком Ра (подобное триединство божеств достаточно распространено в египетской мифологии).

Чаще всего Хатор (подобно двум другим ее образам) почиталась в виде женщины с львиной головой. Пожалуй, именно в таком виде она истребляла людей… Впрочем, об этом имеет смысл рассказать подробно.

В одном из древних мифов о состарившемся одряхлевшем Ра, против которого люди замыслили недоброе, боги посоветовали своему владыке: «Да пойдет Око твое и да поразит оно для тебя замышляющих злое… и да сойдет оно в образе Хатор».

И пошла богиня, и поразила она людей в пустыне. Сказало величество бога этого: «Иди в мире, Хатор, ибо ты сделала то [для чего я послал тебя]».

Сказала богиня эта: «Жив ты, победила я людей, и сладостно это для сердца моего».

Сказал его величество Ра: «Могуч я». И возникло имя Сехмет». Сделаем отступление. Вера в магическую силу слова в данном случае соединяется с игрой слов: «сехмет» означает «могучий». Так не только материализуется, но уже само звучание, невольный каламбур чудесным образом реализуется. И то, что сказал Ра о себе, становится качеством и именем богини: Хатор Сехмет.

Слово сказано, и богиня, почувствовав свою необычайную силу, принялась убивать людей. Однако Ра уже удовлетворился местью, и в душе его проснулась жалость к людям. Он приказал принести ему побольше красного камня «диди» (охры?), а также приготовить побольше пива. Растертый красный камень бросили в пиво, и оно стало подобным крови.

Было приготовлено 7000 сосудов с пивом. осмотрел на них его величество Ра и сказал: «О как прекрасны они. Я спасу ими людей».

Сказал Ра: «Отнесите их в место, где она хочет убить там людей».

Его величество царь Верхнего и Нижнего Египта Ра поднялся рано в красотах ночи, чтоб дать вылить жидкость этих сосудов.

И были полны поля влагой до четырех мер (в высоту)…

Утром пришла эта богиня и нашла все залитым. И было лицо ее радостным там. И пила она, и сладостно было это сердцу ее. И пошла она пьяная и не узнала людей.

И сказал Ра богине этой:

«Иди в мире, о богиня могучая».

Таков миф. Он наводит на размышления. В бытовом плане мы узнаём, что богиня не просто любила пиво, но и упивалась допьяна, да так, что переставала узнавать людей. Ясно, что подобные случаи происходили не только с богинями или богами, но и с людьми.

Более того, пьянство, судя по всему, не считалось чем то постыдным. Ведь пьяные египтяне и египтянки, согласно свидетельству данного мифа (его связь с действительностью вряд ли можно отрицать), становились добрее и забывали даже о своих злых замыслах. Во всяком случае, хочется верить, что было именно так.

Есть у мифа и естественнонаучный аспект. В нем говорится - в аллегорической форме - о крупном наводнении в долине Нила. Мифы о потопах вообще очень характерны для самых разных племен и народов, обитающих в Евразии, Америке, Австралии. Наименее распространены они в Африке. В тех регионах, где наводнения были особенно сильны, например в Двуречье, возникали предания о всемирном потопе (одно из них вошло в Библию).

Основная область водного питания Нила лежит в экваториальной зоне, где распространены тропические леса, саванны и озера. Это обеспечивает реке относительную стабильность и сравнительно небольшие, верней некатастрофические, наводнения в период дождей. Как мы знаем, подобные регулярные разливы являются залогом плодородия полей. О каком же тогда потопе, особенно сильном, да еще с красной водой, может идти речь?

Об этом нетрудно догадаться. Дело в том, что южная половина Белого Нила - основного водного потока - расположена в зоне широкого распространения красноземов. Пять шесть тысячелетий назад на месте нынешних пустынь и полупустынь этого района находились саванны, а на месте нынешних саванн - леса. Охотники, а затем скотоводы кочевники и первые земледельцы стали активно выжигать и вырубать леса и примитивными способами обрабатывать почву. В результате началась эрозия земель. Во время сильных дождей красные почвы размывались и в огромном количестве поступали главным образом в Белый Нил от его левых притоков, большинство из которых позже превратились в сухие долины.

Это явление и наблюдали древние египтяне, сочинив по такому случаю историю с окраской пива в красный цвет и мощном наводнении. Возможно даже, что легенда возникла не сразу, а в первое время люди передавали сведения о сильных наводнениях с необычной красноватой водой. Постепенно подобные явления случались все реже и, наконец, прекратились вовсе: пустыни и полупустыни взяли свое, притоки Нила стали маловодными. Расширение опустыненных земель в Сахаре привело к тому, что в этом регионе климат стал значительно суше. Теперь уже «красные разливы» Нила остались только в преданиях.

Изменилось к тому времени и отношение к богине Хатор. Если когда то катастрофические нильские «потопы» приносили бедствия жителям долины, то нормальные периодические наводнения оставались благом. Хатор превратилась в покровительницу деревьев (она принимала образ финиковой пальмы, сикоморы) и дарующую плодородие богиню любви, музыки и пляски, веселья (как видим, не только на Руси веселье было связано и с питием).

Важную роль играла Хатор и в царстве мертвых, встречая души умерших и одаряя их животворной влагой. Ее атрибутом был музыкальный инструмент, изображения которого из сердолика, красного камня или фаянса носили как амулет, приносящий удачу.

В конце Нового царства Хатор стали отождествлять с Исидой, а древние греки - с Афродитой.

Шу и Тефнут - первая божественная пара на земле. Они обладают одной душой. Согласно гелиопольской космогонии, эти боги рождены Атумом в начале творения: Шу возник как бог ветра, а Тефнут-Маат - как богиня мирового порядка, и только благодаря ей Атум смог создать мир. В космогонии Мемфиса Тефнут иногда отождествляется с "сердцем и языком Птаха", то есть его изначальными Словом и Мыслью, которые воплотились в Атума и Тефнут-Маат. Традиционно же в религии Древнего Египта Тефнут почиталась как богиня влаги.

После того, как мир был создан, Тефнут стала Оком Ра - Солнечным Оком, хранительницей справедливости и законов.

Наступил Золотой век - время, когда боги жили на земле вместе с людьми. Боги царствовали по очереди, сменяя друг друга на земном престоле. Первой и самой долгой была эпоха царствования Ра - бога Солнца, "Владыки Всего Сущего".

В начале Золотого века Тефнут поссорилась с Ра. Приняв облик львицы, она покинула Египет и ушла на юг, в Нубию (егип. Куш), в пустыню.

Тефнут была богиней влаги, - поэтому, когда она ушла, на страну обрушилось бедствие - страшная засуха. Прекратились дожди в Дельте Нила; раскалённые лучи Солнца иссушили почву по берегам - она потрескалась и стала твёрдой, как камень; перестали плодоносить финиковые пальмы; обмелел Нил и начались песчаные бури. Люди умирали от жажды и голода.

Тогда его величество Ра призвал к себе бога Шу и повелел ему:

Ступай, разыщи Тефнут в Нубии и приведи эту богиню обратно!

Шу превратился в льва и отправился на поиски сестры. Вскоре ему удалось её разыскать. Шу долго и красноречиво рассказывал ей, какое горе постигло её родину, и, наконец, разжалобил Тефнут, убе-дил её вернуться. Когда они вместе пришли в Египет, Великая Река сразу же разлилась и щедро напитала водой луга и пашни, а на земли Дельты хлынул (неба живительный "небесный Нил" - дождь Засуха кончилась, и голод прекратился.

После того, как Шу привёл свою сестру из Нубийской пустыни, он женился на ней. От этого брака родилась вторая божественная пара: Геб, бог земли, и Нут, богиня неба. Геб и Нут очень любили друг друга ещё во чреве матери и появились на свет крепко обнявшимися. Поэтому в начале творения небо и земля были слиты воедино.

Нут по вечерам рождала звёзды, а утром, перед восходом Солнца, проглатывала их. Так продолжалось изо дня в день, из года в год. И однажды Геб разгневался на Нут за то, что она поедает звёзды, и назвал её свиньей, поедающей своих поросят.

Владыка Всего Сущего Ра был очень недоволен ссорой Нут и Геба. Он призвал к себе бога ветра Шу и велел ему разорвать объятия Геба и Нут, разделить небо и землю: если они не могут жить в согласии, пусть живут врозь.

Шу исполнил приказ Ра: отделил небо от земли и привёл в движение сотворённый мир. Поэтому считается, что Шу - воплощение творческой энергии Ра-Атума. Имя его означает "Пустота" (т. е. воздух). Египтяне вкладывали в саркофаги умерших маленькие деревянные статуэтки Шу - чтобы покойный не задохнулся в Загробном Царстве, где воздуха нет.

Шу носит на голове страусиное перо: это - иероглифдетерминатив его имени.

Когда Шу разорвал объятия Нут и Геба, богиня Нут в облике Небесной Коровы вознеслась над землёй. От высоты у неё закружилась голова. Бог Солнца приказал Шу поддержать Нут. С тех пор Шу всегда держит свою дочь днём, а ночью опускает её обратно на землю. Поэтому одна из эмблем Шу - четыре пера: символические колонны, которые поддерживают небо.

Тефнут иногда помогает супругу держать Нут над землёй, но очень быстро устаёт и от усталости начинает плакать. Её слезы - дождь - превращаются в растения.

По утрам Нут покидает Геба, принимает облик Небесной Коровы Мехет Урт и рождает солнечный диск. Хепри, бог восходящего Светила, катит Солнце перед собой подобно тому, как жук-скарабей катит свой шар, и, достигнув зенита, передаёт солнечный диск Ра. Ра берёт Солнце и в своей священной Ладье Вечности везёт его через небесную реку - по животу Нут.

Иногда на Ладью нападает извечный враг Солнца - гигантский змей Апоп. В такие дни небо затягивает тучами или налетает из пустыни песчаная буря. Богиня Нут прячется в горах, покуда Ра не победит Апопа. Если змею удаётся проглотить Ладью, наступает солнечное затмение, - но даже и тогда Ра в конце концов всё равно одерживает победу над Апопом и плывёт дальше по небесной реке. Вечером, выполнив свою великую миссию, бог Солнца отдаёт диск Атуму, и Атум опускает его за горизонт.