Деревья в жизни древних славян. Священные деревья славян русов

Дерево в народной культуре славян объект поклонения. В древнерусских памятниках XI - XVII вв. говорится о поклонении "рощеям" и "древесам". Судя по подробным описаниям подобных мест, выбранных для свершения культовых обрядов и сохранившихся кое-где на Русском Севере ("кусты"), в Белорусском Полесье ("прощи"), это были, как правило, обнесенные оградой участки леса. В этих местах почитание деревьев соединилось с элементами христианского культа. Внутри рощи находилась какая-нибудь святыня - дерево, часовня, крест.

К категории почитаемых и священных относились и отдельные деревья, особенно старые, одиноко растущие в поле или вблизи целебных источников. К таким деревьям приходили, чтобы избавиться от болезней, сглаза, бесплодия. Люди приносили дары, вывешивали полотенца, одежду, лоскуты, молились. Через дупла и расщелины пролезали больные, как бы оставляя за пределами свои болезни.

Дубы, вязы, березы относились к заповедным. Запрещалось рубить их и вообще наносить какой-либо ущерб: нарушение этих запретов приводило к смерти человека, мору скота, неурожаю. Такие деревья оберегали людей от бед, а также считались "покровителями" местности ўсед, домов, колодцев, озер, охраняли от пожара и стихийных бедствий.

Образ древа - одно из уникальных изобретений человечества, которое определило структуру всех мифологических систем. Благодаря мировому древу человек увидел мир как единое целое и себя в этом мире как его частицу. Выделившись из первозданного хаоса, древо стало инструментом для создания космоса. На него, как на ось, стали нанизываться все элементы мира от богов и животных до понятий времени. Вертикальная структура складывалась из трех частей или уровней: нижнего - корней, среднего - ствола и верхнего - ветвей. Так в воображении древних сформировались основные зоны " - космоса, а с ними и сдвоенные противоположности: Земля - Небо, Небо - Преисподня, огонь вода, прошлое - настоящее - будущее, день -ночь, свет - тьма, тепло - холод, предки - современники - потомки, голова - туловище - ноги, Священный дуб на о. Хортице огонь - вода - земля. Через древо люди постигали взаимосвязь противоположностей, суть всякого развития.

Священный дуб на о. Хортице

Древо дало понятие триединого мира: Прави, Яви и Нави. К каждой из трех частей относились определенные существа. Вверху изображали птиц, у ствола оленей, лосей, лошадей, коров, львов, единорогов, иногда человека и пчел, а у корней -лягушек, змей, рыб. Вся картина мира цельно помещалась по древу.

Древо, символизирующее зачатие и плодородие, изображали на одеждах и полотенцах. В декоративно-прикладном искусстве древо - один из любимейших образов.

Согласно поверьям, дерево - это путь, по которому осенью змеи уходят в мифическую страну Вырей. Дерево, связующее земное и подземное, фигурирует и в западнославянских мифологических рассказах о подменных демонами детях: чтобы вернуть себе ребенка, относили подменыша поддерево, а позже забирали оттуда своего. На дерево забрасывали вещи, от которых нужно было избавиться - отправить на "тот свет" вместе с покойником, или старые свадебные атрибуты. Дерево как метафора дороги, как путь, по которому можно достичь загробного мира - мотив славянских поверий и обрядов. В обрядовой фразеологии можно найти: "уйти в кокорье", "дубеть" и др. В русских сказках Иван-дурак забрался на небо по дубу и был удивлен чудесам - то, что на земле ценно, на небе нисколько не стоит. Поверья о русалках (умерших девушках или детях), спускающихся с деревьев на землю на Троицкой неделе и тем же способом возвращающихся на "тот свет", еще раз доказывают, что дерево - это путь.

Древо в росписи

Славяно-руссы считали, что в каждом дереве живет душа. Срубить дерево равносильно убить человека.и , чтобы срубить дерево для нужд, славянин выбирал особые дни и часы, разговаривал с деревом, приносил ему подарок, а после должен был взамен посадить несколько деревьев. С хвойного дерева, как особо ценного, необходимо было посадить 40 семян. Нельзя было рубить старца, молодое, стоеросовое, буйное, аномальное и скрипучее дерево. Считалось, что в скрипучем дереве томится душа некрещеного умершего. Топором рябину нельзя сечь - пока не засохнет сама. Священные деревья не только не положено рубить, но и хворост около них собирать.

Дерево соотносится с человеком по внешним признакам: ствол-туловище, ветки-руки или дети, сок -кровь. Есть мужские и женские деревья. У мужского ветви растут вверх, а у женского в стороны. При рождении ребенка обязательно сажали дерево, веря, что дитя будет расти так же, как развивается дерево. Соответственно, высохшие или вывороченные с корнем деревья предвещают человеку смерть. В некоторых поверьях рост дерева вызывает истощение человека и приводит его к гибели. У восточных славян не разрешалось сажать у домов крупные деревья - считалось, что, если дерево перерастает посадившего его человека, то он умрет, а если перерастет дом, то погибнет вся семья. Деревьям отводится заметное место в славянской календарной и семейной обрядности. Ряженые в зелень, троицкие обряды с березой, свадебное деревце, ритуальные ветки на похоронах, украшивание елочки на Рождество - все это мысли предков о вечной жизни.

Христианский миф о Райском Древе идет из славянского представления Прави, Яви и Нави, где время прошедшее, настоящее и будущее едино. Живейшее описание Рая и Райского Древа как Древа предков и потомков дает почти физическое ощущение, чувства "Того Света". Листья - люди, связанные с живущими в "Этом Свете" через Родовое Древо, продолжают жить, как мы живем в Яви. Дерево - образ безгрешной жизни на земле - "никому не делает зла", а значит "живет по-Божьему". А если оно близко к Богу, то на кустик можно молиться, как на икону.

Древо вошло в нашу генетическую память, в сферу бессознательного. Некоторые психологи считают, что дети, рисующие много деревьев, изображают именно древо жизни -древо рода, место встречи человека со Вселенной, символ всякого целого.

Славяне в своей глубокой древности с большим почитанием относились к растительной природе, хотя современные изыскания историков прошлого Руси, говорят о том, что у славян не было такого сильного культа деревьев, как у кельтов. Но эта область относится к мистическому восприятию, и по сему, современным историкам там попросту делать нечего, потому как слепы еще и не разумны вовсе. При исследовании данного вопроса стоит учесть то, что славяне владели большим веденьем природы – то что сотворено РОДом и соответственно находится при нем.

Сам Род (прародитель всего сущего) изображался в образе старца восседающего на троне с книгой Жизни. Символом Рода был столетний дуб, который символизировал Мировое Древо, соединяющее в себе три мира Явь, Навь, Правь, которое считалось осью мира. Поэтому славяне с древнейших времён свято относились к лесам, лугам и рощам, так же и к отдельно стоящим деревьям. Еще испокон веков в рощи находилась какая-нибудь святыня – то дерево, или что то еще, и такие рощи считались заповедными, там не рубили деревьев, не собирали хворост. Так, Козьма Пражский (XII век) в Чешской хронике рассказывает о священных рощах славян. О таких же рощах у полабян пишет и немецкий хронист Гельмольд (XII век). О почитании деревьев упоминается в "Житии Константина Муромского" и мн. др. .

Образ дерева отражался в народных песнях славян. При этом, такие песни имели глубокое смысловое значение благодаря образному мышлению. Вспомним народные поговорки и песни сравнивающие растительную природу с человеческим естеством: "В 45 баба ягодка опять" – числовое значение 45 имеет глубокий смысл, это созревание для восприятия и понимания более глубоких объемов мироздания. Теперь это сравним с песней "Калинка-малинка". С калиной славяне сравнивали женатую женщину, имевшую много детей. В этой песне муж восхищается достоинствами своей супруги (жены), ко-я является неотъемлемой частью его самого – половинкой, и состояние «малинки», то есть вновь открывшиеся достоинства жены передаются так же и ему.

В северных районах Руси существовал культ берёзы. Береза традиционно считалась женским деревом, ее почитали как символ берегинь, русалок. У разных славянских народов береза могла принести удачу, счастье или навести беду. Повсеместно березовое полено закапывали под порогом новой конюшни, чтобы "кони велись", бросали в печь после выпечки хлебов, чтобы "ягнята были белыми"; березовую ветку при строительстве дома устанавливали в переднем углу, чтобы хозяин был здоров.

Березам посвящался праздник Семик (ныне - Троица), который отмечается в июне; когда в селение вносили распустившееся дерево, девушки надевали березовые венки. Славяне верили, что русалкам принадлежат так называемые плакучие березы, ветви которых свисают до земли. На бересте писали и приколачивали к деревьям прошения лешим: вернуть, например, заблудившуюся коровушку, подвести под ружье охотнику дичь, помочь не заплутаться, когда девки пойдут по малину. Так же чтили в этом дереве женского духа Березу, покровительницу юных дев.

Так же был распространён и культ дуба. Славяне связывали дубовые рощи с культом Рода (Перуна). Перун стоит на страже мира явного от мира хаоса и теней - нави. Это отображено в одном из славянских мифов, рассказывающем о борьбе небесного бога с богом подземным. Подземный бог черт - сущность, переходящая черту дозволенного, убегая от преследовавшего его Перуна, спрятался в ветвях дуба (или другого большого дерева) и был поражен громовержцем. Именно поэтому под деревом нельзя стоять во время грозы. Перун, преследуя черта, вместе с ним может поразить и человека. Поскольку дуб тесно связан с идеей Мирового дерева (он возносится своей вершиной над Ирием, а корнями уходит в подземный Океан). Космогонические мифы рассказывают о железном дубе, на котором держатся вода, огонь и земля, а корень его покоится на божественной силе. У славян бытовало поверье, что семена дуба прилетают по весне из Ирия. Образ этого могучего дерева напрямую связывался с волей богов, поэтому в древности наши предки творили "суд и правду" под старыми дубами.

С дубом и березой в различных обрядах и заклинаниях отождествляют мужчину и женщину, юношу и девушку, мальчика и девочку.

Если ребенок плохо спал по ночам, мать обращалась к дубу (мальчик) или березе (девочка) с заговором: "Дубе, дубе ты черный! У тебе, дубе, белая береза, у тебе дубочки - сыночки, а у березочки - дочки. Тебе, дуб и береза, шуметь да густи, а рожденному, (имярек) спать да рости!".

Деревьям молились, им приносили дары (жертвы), к ним приходили за помощью и исцелением. Всё осуществлялось в три этапа:

1. Приносили подарок. Часто роль подарка играла цветная ленточка, повязанная на ветку дерева.

2. Говорили с ним и просили о помощи.

3. Благодарили.

Считалось, что можно просто положить на растение руки или прислонить голову, и оно обязательно заберет себе болезнь или беду.

Рябина, по поверьям, защищала славян от неудачи и колдовства, из нее делались волшебные посохи. Верба символизировала быстрый рост и здоровье. Ольха была оберегом от порчи, непогоды и болезни.

Славяне верили, что дерево, в которое ударила молния, получало те же целебные, живительные свойства, которые приписывают весеннему дождю и "громовой стрелке". Отсюда и многие обережно-лекарские обряды: чтобы лошади были в теле, советовали класть в конюшне кусок дерева, разбитого громом; чтобы спина не болела, нужно было при первом весеннем громе подпереть спиною дерево или деревянную стену.

Магической силой обладали и другие деревья. В некоторых из обрядов дереву отдавали что-либо из своей одежды, вместе с вещью дерево должно было забрать и болезнь. Так, детей, страдающих сухоткой, клали на некоторое время в раздвоенное дерево, потом трижды девять раз обходили с ребенком вокруг него и вешали на его ветвях детские сорочки. Когда возвращались домой, купали детей в воде, взятой из девяти рек или колодцев, и осыпали золой из семи печей.

Чтобы избавиться от лихорадки и других болезней, славяне купались в реках, лесных родниках и колодцах, а после купания вытирались чистой тряпицей и вешали ее на соседнее дерево или ракитов куст. Смысл обряда заключался в том, что, смывая и стирая тряпицей со своего тела недуг, больной вместе с вещью передавал его кусту или дереву как земным представителям небесного Мирового древа. Когда истлевала оставленная одежда, должна была сгинуть и сама болезнь.

Славяне отмечали, что если построишь дом неподалеку от дуба, то проживешь долго, а вот осина, наоборот, отнимает силы, хотя и облегчает многие хронические заболевания. С этим деревом у славян связано множество поверий, обнаруживающих ее связь с колдунами и нечистой силой. Как и ясеню, осине придана сила оцепенять змей. Славянские мифы утверждают, что убитого ужа нужно повесить именно на это дерево, иначе он оживет и укусит. Когда богатырь Добрыня убил змея, он повесил его на осину: "Сушися ты, Змей Горынчище, на той-то осине на кляпыя". Подобное же спасительное действие оказывает осина и против колдунов, упырей и ведьм. Заостренный осиновый кол получил в глазах народа значение Перуновой палицы.

Чтобы мертвец, в котором подозревают злого колдуна, упыря или ведьму, не мог выходить из могилы, славяне вбивают ему в спину осиновый кол. Чтобы предохранить коров и телят от нападения ведьм, ставят на воротах и по углам скотного двора осины, срубленные или вырванные с корнем. Во время чумы рогатого скота, прогоняя Коровью Смерть, "бьют" ее (размахивают в воздухе) осиновыми поленьями. Как спасительное орудие против демонского наваждения, осина может служить и для изгнания болезней. Например, если у кого-то разболятся зубы, советовали взять осиновый сучок и трижды прочитать над ним заговор: "На море, на окияне, на острове на Буяне, стоят высокие три дерева, под теми деревьями лежит заяц; переселись ты, зубная боль к тому зайцу!" После этого сучок нужно было приложить к больным зубам.

Ведьма тоже может пользоваться осиновым колом или веткой для своих волшебных чар: ударяя этой веткою в грудь сонного человека, она наносит ему незримую рану и пьет его кровь. Выдоив черную корову, ведьма выливает молоко в землю и вбивает осиновый кол. Так она отнимает у коров молоко.

Сведения о магических свойствах трав и деревьях сохранились в сознании славян и по сей день, их можно обнаружить в сказках, былинах, предостережениях, но это лишь отголоски того ведического знания, коим обладали наши предки. Иногда можно услышать: "Не прячься в грозу под дерево!", "Не суши на ветках дерева бельё!", "Не ломай дерева!". Предостережения еще живы в нашей памяти, а вот почему нельзя делать того или другого, никто или почти никто не знает.

Так же не только к рощам и отдельным деревьям, но и к лесу в целом, как к густой растительности, люди всегда испытывали особое чувство. На первый взгляд может показаться, что лес в мифологии часто выступает в роли одного из основных местопребываний сил, враждебных человеку. Однако, в действительности это не совсем так. Не лес противопоставляет себя человеку, а человек, теряющий первоначальную связь с природой, лесу. Лес враждебен людям в той мере, в которой сами люди дистанцируются от него. Лес – это олицетворение множества форм жизни созданных Родом, и соответственно человеку пока еще не осознавшему все многомерность существования приРОДы, он остается дремучим и темным в его, человека, восприятии.

Для мифопоэтического сознания славян характерно последовательное сближение дерева в лесу с храмом души как священных мест, где совершалось таинство проникновения в иные миры. Поэтому в близи священных деревьев совершались различные обряды. У южных славян практиковался обычай "венчать" молодых вокруг дерева.

Дубы, вязы и другие крупные деревья относились к заповедным. Запрещалось рубить их и вообще наносить дереву какой-либо ущерб: нарушение этих запретов приводило к смерти человека, мору скота, неурожаю. Такие деревья, согласно поверьям, оберегали людей от бед, а также считались "покровителями" окрестностей - сел, домов, колодцев, озер, охраняли от града, пожаров, стихийных бедствий.

Кроме того, заповедными считались и яворы (клены), вязы, другие широколиственные деревья. Возможно, из-за того, что листья явора похожи на кисть человеческой руки, славяне полагали, что после смерти или злым колдовством человек может быть превращен в это дерево. У славян широко распространена сказка, в которой ведьма, похитив ребенка, превращает его в клен, и только сердце матери может узнать в нем свое дитя. Рассказать о загубленной жизни может и дудочка или гудок, сделанные из ветви явора.

Характерны представления о посмертном переходе души человека в дерево. Так, белорусы полагали, что в каждом скрипучем ДЕРЕВЕ томится душа умершего, которая просит прохожих помолиться за нее; если после такой молитвы человек заснет под ДЕРЕВОМ, ему приснится душа, которая расскажет, как давно и за какие грехи она заточена в это ДЕРЕВО.

Сербы считали, что душа человека находит успокоение в ДЕРЕВЕ, растущем на его могиле. А человек, сорвавший с кладбищенского ДЕРЕВА ветку или плод, причиняет душе невыразимые страдания, и она преследует такого человека по ночам, мучает его бессонницей. С кругом этих поверий связаны славянские баллады о заклятых людях, превращенных в ДЕРЕВО.

В основе многих поверий и обрядов лежат представления о тесной связи между человеком и ДЕРЕВОМ, о соотнесенности их судеб и жизненных этапов. В частности, запреты рубить определенные породы деревьев, обусловленные верой в то, что ДЕРЕВО, как и человек, должно умереть само: "Топоромрябину нельзя сечь - пока не засохнет сама своею смертью". Поговорки "дать дуба"; "глядзелi ў дуба" у русских и белорусов имеют значение "умереть". По дереву можно было подняться в ирий, на одно из небес; по деревьям (березам) русалки - умершие дети и девушки - спускались в русалью неделю на землю и по истечении этого срока возвращались обратно. Чтобы избавиться от какой-нибудь вещи, ее закидывали на дерево, отдавая ее "тому свету". Пользоваться вещью, снятой с дерева, означало навлечь на себя или на того, кто вещью будет пользоваться, болезни и смерть.

Существовали духи и божества, связанные с лесом и определенными, как правило, особо почитавшимися деревьями.

В лесном пантеоне были:

БЕРЕГИНЯ - изначально в славянской мифологии великая богиня, вместе с Родом породившая всё сущее. Её сопровождают повсюду светозарные всадники, олицетворяющие Солнце. Культ Берегини был представлен берёзой - воплощением небесного сияния, света. Со временем берёза стала особо почитаться на "русалиях" - празднествах в честь берегинь (русалок).

Берегиня известная под многими именами, в том числе и в мифологических системах других индоевропейских народов. В славянском почитании самое часто используемое имя - Лада.

Славянские народы разделяли берегинь на множество их функциональных возможностей. В берегинь превращались невесты, умершие до свадьбы. Каждого парня берегини считали своим утраченным женихом и часто сводили их с ума своей красотой. Берегини считаются добрым духом. Они помогают людям добраться до берега целыми и невредимыми, защищают их от проказ Водяного, чертей и кикимор.

Количество чистых и нечистых духов в славянской мифологии достаточно объемно, но связанные с лесом и деревьями следующие:

ЛЕСЪ - Множество форм существования жизни при-Роде. Формы сущностей, проявленных в мире Яви.

ВеЛесъ – Ведающий Лес, бог мудрости, то есть знающий множество форм проявления жизни и следовательно являвшийся хозяином Леса и дикой природы, имевший в свое управление «лесное воинство».

Леший - лесной дух. Лешие - мелкие духи, род Нежити: лесовик, лисунок, лешак, дикий мужик, попутник, боровик, лукавый (согнутый и искривленный, как лук, и таков же внутренне), Дед, дедок, а также Бесы, Черти, Шишиги, Мавки, лесные, Упыри, Анчутки, судички и гарцуки, Оборотни. Нетопыри, чудо-юдо, лесной царь, Лихо одноглазое, птица Страх-Рах - вот неполный перечень лесных духов, которые были воплощением леса, как враждебного человеку пространства. Но если посмотреть с другой стороны это все мелкие помощники Велеса, Перуна и др.

Порой Леший не отличался от людей, но чаще хозяин леса представлялся одетым в звериную шкуру, иногда был со звериными атрибутами: рогами, копытами и т.д. Наделен отрицательными "левыми" признаками: левая сторона запахнута на правую, левый лапоть надет на правую ногу, мог быть кривой (на левый глаз), хромой (на левую ногу) и т.д.

ЯГА (БАБА-ЯГА) - изначально заботливая Берегиня, Яга - огрубленное слово "Яшка". Яшей в славянских песнях называли ящура - некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого, отсюда название ЩУРЪ - Предок Рода. А так же Йога Вместилище мудрости объединяющая противоположности. Баба Йога - вместилище мудрости на уровне умения объединять в себе (образно: вокруг себя) родовичей рода своей энергией духа, очень древнее положительное существо, хранительница (если надо воинственная) рода, традиций, детей и около домашнего (часто лесного) пространства.

ЛЕСАВКИ - злые духи, дед и бабка Лешего. Они очень маленькие, серенькие, похожи на ежей. Обитают в прошлогодней листве, бодрствуя с конца лета, до середины осени. Все это время веселятся, водят хороводы, поднимают листву, шелестят, шебуршатся, копошатся - маленькие лохматые клубочки за короткое время натрудятся, умаятся, а потом долго спят.

ЛИСТИН - старый, слепой дух, предводитель Лесавок. Его жена и помощница - Баба Листина. Они нестрашные, хотя, пугать любят. Листин - слепышь, весь из листьев, Баба его - с туловищем из мха, вместо рук - еловые шишки, на ногах - лапотки. Они не такие буйные и шустрые, как Лесавки, сидят в куче листьев подле пня иль оврага, и командуют - кому, когда шелестеть. Осенью легкий шепоток, сначала слышится - это Листин с Бабой советуются, и дают Лесавкам заделье. Потом шелест и шум слышатся - то Лесавки играют.

БОРОВИК - дух бора, рощи.

Имеет вид громадного медведя, но без хвоста, чем и отличается от настоящего зверя. Питается животными, но иногда заедает людей. Когда люди хотят увидеть Боровика, чтобы договориться с ним о благополучном выпасе скота, о том, чтобы вернул пропавших без вести (человека, скотину), излечил от привязавшейся в бору болезни, берут кошку, и начинают ее душить. Заслышав, кошачье мяуканье, Боровик выходит из лесу к человеку и вступает с ним в переговоры.

АУКА - дух леса, который в отличие от прочей Нежити не спит ни зимой, ни летом. Живет в избушке, проконопаченной золотым мхом, вода круглый год - от талого льда, помело - медвежья лапа, Зимой ему особое раздолье, когда Лешие спят! Любит он морочить голову человеку в зимнем лесу, отзываться сразу со всех сторон. Того и гляди заведет в глушь или бурелом. Вселит надежду на спасение, а сам водит до тех пор, пока не утомится человек и не уснет сладким морозным сном, обо всем позабыв. Образно - Слух зовущее, иносказательно: - В лесу дремучем, где света белого невидно, посылаемый сигнал, в надежде получить знакомый отклик, для ориентира (когда что то не воспринимаешь потому как это тебе незнакомо – лес дремучий, совершаешь действие и ждешь ответную реакцию на основании которой определяешь какой ни будь доступный ориентир иногда обманчивый) .

Мировое дерево (древо) – это символ центра мира, ось, вокруг которой существует всё, что окружает нас. Образ Мирового дерева встречается во многих культурах, не только у славян. Встречаем описания дерева, служащего осью мира, в скандинавских мифах, в преданиях шаманов всех стран, в древних мифах и сказках.

В чем особенности образа Мирового древа в славянской мифологии?

В славянских быличках и заговорах Мировое дерево описывают, как «дуб булатный», растущий на острове Буяне, что расположен «на пуповине морской» – в центре мирового океана. Иногда встречается описание дерева, растущего вверх корнями. Такой образ кажется нам наиболее близким к мифологии Русского Севера.

Корни Мирового древа уходят в мир Нави, вершина – в небеса, где расположен мир Прави, мир светлых славянских Богов. Ствол волшебного дерева проходит через мир Яви – мир, где живут люди, Боги мира Яви (стихийные Боги воды, огня, воздуха, земли), малые Боги или духи (домовые, лешие, русалки) и животные. Образ Мирового дерева связывает, уравновешивает три славянских мира.

В сказках встречаем и описание девяти небес, расположенных на вершине Мирового дерева. Отдельное небо для солнца, для месяца, для звезд. На седьмом небе – жилище Богов Прави. Поговорки о «седьмом небе» сохранились и сейчас в нашем языке.

Обращение к Мировому древу в заговорах и славянских обрядах

Мировое дерево, связывающее три мира, помогает перемещаться между ними. У нас сохранились сказки о том, как человеку удалось попасть в мир Прави, поднявшись по стволу Мирового древа.

Образ перемещения по стволу волшебного дерева сохранился в славянских заговорах. Во многих древних заговорах человек входит в «божий Мiръ» через образ «булатного дуба» или «дуба вверх корнями», растущего на Алатырь-камне, расположенном в центре моря-океана. Перемещаясь по Мировому древу в ходе обряда, Ведающий попадал в мир славянских Богов, где мог обратиться к ним с просьбой.

Изображения Мирового дерева на предметах быта и оберегах

Рисунок с Мировым деревом мы встречаем на деревянной утвари, прялках, старинных сундуках. Часто образ дерева, растущего в трех мирах, можно увидеть в сюжетах Мезенской росписи.

Образ Мирового дерева встречается и в оберегах. В старину это чаще всего была вышивка или обереги для дома. Встречаются и образы Мирового дерева на узорах, украшающих браслеты и другие обереги. Сейчас мастера часто делают обереги в форме самого Мирового древа.

Наши далекие предки с благоговением относились к лесу, на который смотрели не иначе, как на живое существо. Рядом с лесами строили селения, в них располагали капища, населяли их доброжелательной (и не очень) нежитью. Лес кормил, давал кров и убежище. Не случайно символом, объединяющим Правь, Явь и Навь стало именно дерево: корни, ведущие из подземного мира, давали ствол - реальность, в которой живем мы с вами, и ветви, крону - обиталище богов.

Благодаря этому дерево стали считать лестницей, по которой можно путешествовать по мирам. У многих славянских народов сохранились поверья, согласно которым в дерево переселяется душа умершего человека. Скорее всего, они возникли уже после крещения Руси, так как в большинстве есть ссылки либо на Библию, либо на христианские кладбища. Впрочем, это тоже часть нашей истории. Согласно этим легендам, скрипучее дерево становилось обиталищем беспокойной души; отсюда же берет свой исток запрет на сбор любого сырья с кладбищ. На могиле сажалось дерево, в котором душа могла найти покой. Именно поэтому запрещалось ломать ветви и рвать плоды с кладбищенских деревьев. Очень наглядный пример приведен в "Божественной комедии": сам о том не подозревая, Данте воплотил на бумаге отголоски славянских поверий: в его Аду, на пятом круге, держат души самоубийц, которые томятся в облике деревьев. Если у такого дерева отломить ветку или сорвать листок - течет кровь, и слышны стенания и плач.

Жизнь тоже неразрывно связана с деревом. Не только славяне, но и многие другие народы считали, что при рождении малыша нужно сажать у дома деревце. Его подбирали особо: для мальчиков "мужские" (дуб, клен, ясень), для девочек "женские" (береза, липа). Есть даже особый гороскоп на этот случай, рассчитанный друидами: по положению Солнца два раза в год (зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие) они определяли судьбу и характер человека. Каждый знак их гороскопа имел два периода: например, люди, родившиеся с 23 декабря по 1 января, или с 25 июня по 4 июля, относились к знаку Яблони. Есть там и знаки Пихты, Вяза, Сосны, Липы и другие. Если вы в ближайшее время собрались посадить рядом с домом дерево в честь рождения ребенка, то прежде ознакомьтесь с его свойствами: существует категория деревьев-вампиров, которые не принесут пользы, а только заберут вашу жизненную силу. Умереть дерево тоже должно "по-человечески" - своей смертью.

Не меньше, чем с человеком, дерево неразрывно связано с богами и духами. О том, что нельзя под деревом прятаться во время грозы, мне говорила еще моя прабабушка. Она не имела в виду возможность пожара от молнии - в ее деревне верили, что в грозу нечисть прячется от божьего гнева в деревьях, предпочитая одиноко стоящие стволы. Соответственно, кроме нечисти, можно было получить еще и от божества, которое ненароком промахнется и вместо злобного духа метнет молнию в человечишко. Кстати, это поверье пошло именно от славян: Перун молниями гонял чертей (или в кого он там целился - не сочтите за святотатство, просто вражин у бога хватало), а потом его образ нагло сплагиатили христиане, заместив Перуна Ильей-пророком.

В ряду почитаемых особо выделялись старые деревья с большими дуплами, стоящие отдельно от остальных. К ним обращались за лечением: страждущий привязывал к ветке, прятал в дупле или корнях небольшой подарок; считалось, что такая "жертва" позволяла человеку напитаться древесной жизненной силой и ускоряла восстановление при болезни. К этим же деревьям шли справлять свадебные обряды и другие важные ритуалы: божий суд проводился у их корней, а крона была безмолвным свидетелем клятв и торжественных обещаний. После крещения почитание деревьев преобразилось, но суть почти не изменилась: возле старого дуба теперь не давали клятв, но зато исповедовались ему в случае отсутствия духовника в окрестностях. Вырубка старых больших деревьев вроде дубов или вязов была строго запрещена: славяне верили, что если срубить царь-древо, то не миновать беды - такой проступок сулил мор, засуху, голод или войну.

Известно, что избы славяне ставили из дерева. Однако далеко не весь лес можно было рубить для этой цели. К запретным относили следующие:

• старые стволы, пережившие не одно поколение;
• гиганты, которых миновали молнии и ураганы;
• молодые деревца;
• кривые, необычно сросшиеся деревья, или стволы с аномально большими дуплами;
• сухостой (здесь прослеживается древесная "личина смерти": нельзя было вносить домой "умершее" дерево);
• некоторые народы не рубили деревья в зимнее время;
• то, что посажено человеком, хранит его память - такие насаждения тоже были защищены от перспективы превращения в сруб.

Есть и соответствующая примета: коли поваленное дерево упало на север, то быть беде.
Отдельной категорией стоят "буйные" деревья, растущие на перекрестках дорог. Они считаются проклятыми, а белорусы называют их "стояросовыми". Их нельзя рубить: дело, в котором планируется использовать ствол, не будет удачным. К проклятым приписывали все деревья, питающиеся энергетикой человека, в частности осину и ель.
А когда выбраны деревья, скажем, на постройку нового дома, то с ними следовало поговорить. Дереву объясняли, для какой цели его берут, и просили духа выйти. Тащить ствол к месту строительства тоже нужно было осторожно: повредив юную поросль, можно было навлечь на себя смертельную череду неудач. И обязательным завершающим ритуалом была баня: какой бы благородной ни являлась конечная цель вырубки, а все же это убийство живого существа, и грех смывали горячим паром.

Особо выделялись у славян следующие деревья:

1. Дуб - священное дерево Перуна, истинно мужская порода, воплощение силы, мужества и мудрости. В дубовых рощах устраивали капища и божьи суды. Именно дуб считается прообразом Мирового Древа, растущего через три мира сразу с самого момента Творения.
2. Береза - женское дерево с двоякой трактовкой. С одной стороны, березу почитали как защитницу от злых сил, ставили в доме и раскладывали на чердаках ее ветки, вязали веники для бани. Девицы умывались березовым соком, а беременным и роженицам береза была сильным оберегом. В то же время в нее часто били молнии, место, на котором росла береза, притягивало нечисть, а в одиноких кривых деревьях селились беспокойные души.
3. Лещина - универсальный кустарник, плоды которого употреблялись в пищу (особенно при ритуалах и обрядах), а из ветвей плели корзины. В дни памяти усопших орехи рассыпали по полу - приманивали таким образом духов покойных родственников. В лещину не била молния, поэтому из нее делали защитные обереги и для людей, и для дома.
4. Бузина, ель, осина, клен - деревья, несущие негативную нагрузку. Считается, что в них любит селиться нечисть, поэтому их не использовали в строительстве, однако успешно применяли в качестве оберегов от злых сил. Согласно легенде, клен - обращенный в дерево человек; его древесину не использовали на растопку и изготовление гробов.
5. Ель и в наши дни используется для создания кладбищенских венков - ее "похоронный" смысл протянулся сквозь века. Дерево считается "женским", его нельзя сажать рядом с домом, в котором много мужчин - можно навлечь беду.
6. Роль колючих кустарников - гонять всякого рода нечисть. Это уже в христианских поверьях растения с колючками были приписаны дьяволу - мол, люди будут за них цепляться и ругаться. А до крещения Руси их использовали как оберег, и для разного рода приворотов. Не зря же терновник связан с Полелем - венок на голове юноши сплетен именно из этого растения, усыпанного цветами.

Это очень приблизительная характеристика. Не сомневаюсь, что предки почти по каждому растению имели свою «базу знаний». Буду благодарна, если поделитесь в комментариях известными вам поверьями касаемо "древесных" примет.