Det första konciliets brev av den helige aposteln Johannes teologen. Tolkning av aposteln Johannes teologens första konciliära brev Läs teologen Johannesbrevet

Den helige aposteln Johannes teologs tre försonliga brev är värdefulla monument över hans apostoliska nit, undervisningsverksamhet och pastorala omsorg, samtidigt som de har universell, hundra år gammal betydelse, som en gudomligt inspirerad källa till kristen sanning, som kan tjäna som ett bålverk mot moderna antikristna falska läror.

jag. Det första försonliga brevet från den helige aposteln Johannes teologen,a) Meddelandets äkthet. Brevets författare uppger inte sitt namn och anger inte direkt sin apostoliska värdighet. Han klassificerar sig dock resolut som ett direkt ögonvittne till Livets Ords jordiska verksamhet (1, v. 1-3; 4, v. 14); han känner väl till alla huvudfakta om det på det mest direkta sättet (1, v. 1: våra händer är berörbara). Den rena, rättfärdiga bilden av den kärleksfulla Frälsaren presenteras levande för författarens mentala blick, och han beordrar upprepade gånger läsarna av hans budskap att ständigt titta på detta högsta ideal av renhet, rättfärdighet och kärlek som förverkligas i livet och att anpassa sitt beteende efter det. (3, v. 3, 5, 7, 16). Evangeliet som författaren förkunnar hörde han från honom, Guds Son, Jesus Kristus, och förmedlar exakt det han hörde, vilket bekräftar den otvivelaktiga sanningen om vad som ”förråddes” till dem (2, v 24). Han framför särskilt sin apostoliska auktoritet där de falska profeternas påståenden diskuteras (4, v. 6). Därför erkänner den universella kyrkans gemensamma röst, som är baserad på en korrekt, orubblig och kontinuerlig gammal tradition, författaren till apostelns och evangelisten Johannes teologens epistlar.

Att skriva och bevara en bok är ett historiskt faktum, och därför bör lösningen på frågan om dess äkthet baseras först och främst på historiska bevis. Och i förhållande till det aktuella brevet måste man undersöka hur solida, tillförlitliga och kontinuerliga bevisen är att brevet till sitt ursprung går tillbaka till den apostoliska tidsåldern och att antiken vördade det som Johannes och specifikt apostelns skrift.

En noggrann och opartisk studie av de äldsta kyrkoförfattarnas verk visar tydligt att den bild av uttryck och åsikter som fanns i aposteln Johannes första brev redan vid en mycket tidig tid gjorde ett starkt intryck på den antika kristna litteraturen. I meddelandet från St. Polycarp, biskop Smyrna, en lärjunge till Johannes teologen, Filipperbrevet 6, det finns ett otvivelaktigt citat 4, art. 2-3: "ty var och en som inte bekänner att Jesus har kommit i köttet är Antikrist", och se sedan även kapitel 2, 3, 4, 10 i Polikarpovs brev med 1 Joh. 3, art. 10, 11, 7 kap. från 1 john 2, art. 24, 7, 5 kap. från 1 john 2, art. 15-17, 8 kap. från 1 john 5, art. 11-13. Eusebius säger kategoriskt att Papias, biskop. Hierapolis, som enligt Irenaeus var en lyssnare till aposteln Johannes och en kamrat till Polycarp (Prot. heresi 5, 33, 4), använde bevis från Johannes första brev (Eusebius Church History 3. 39, 16). Bekantskap med brevet avslöjar St. Justin: Conversation with Tryphon 123 cf. 1 John 3, 1. Författaren till brevet till Diognetus (senast i slutet av 2:a århundradet) hämtade redan från aposteln Johannes första brev inte bara tankar, utan också uttryck, varför vi kan vara helt säkra på att han hade en kopia av den framför sig.

Omkring 160-170 invände brevets äkthet av alogin, ett kätteri som förkastar Johannes skrifter; Alogerna gjorde uppror mot deras liturgiska användning och tillskrev dem kättaren Cerinthus (Epiphanius, Haeg. 51, 2, 3, 34). Men dessa invändningar är ett mycket viktigt bevis på budskapets äkthet, som visar att omkring 160-170, åtminstone i Mindre Asien, användes Johannesbrevet i kyrkan som aposteln Johannes autentiska skrift: a) avvisande av budskapet. av aposteln Johannes, aloger citerades inte data från tradition, utan vägleddes enbart av deras teologiska åsikter; b) av invändningarna i alogerna är det tydligt att Johannes skrifter accepterades i kyrkan och användes för liturgisk läsning; c) alogerna försökte inte bevisa att dessa skrifter uppstod långt efter aposteln Johannes död, och de tvingades leta efter en författare bland apostelns samtida, som förklarade Cerinthos som sådan; d) alogerna ansåg att Johannes, till vilken kyrkan assimilerade de skrifter som de förkastade, var aposteln Johannes.

S:t Irenaeus, biskop Lyonsky, avslöjar ett antal säkra bevis med det exakta namnet på författaren av meddelandet. Eusebius vittnar för honom att han nämner Johannes första brev och citerar en hel del bevis från det (C.I. 5, 8). I sin uppsats "Against Heresies" använder Irenaeus från början till slut det första brevet av aposteln Johannes för att motbevisa samtida gnostiska misstag och namnger författaren tre gånger definitivt: i 3, 15.5 citerar han 1 Johannes. 2, 18-22; kl 3, 15. 8-1 Joh. 4, 1-3 och 5, 1. Den helige Irenaeus måste, både genom omständigheterna i hans liv och genom hans personliga relationer till de privata kyrkorna - Smyrna, Efesos, romerska och galliska - erkännas som en trogen representant för den katolska kyrkan av den tiden, svartsjukt värnade om det förflutnas traditioner. Klemens av Alexandria använder ofta brevet i sina skrifter och kallar det flera gånger för Johannes (Paedag. 3:11: Joh. 4:7 och 5:3; Strom. 2:15: 1 Joh. 5:16; se även Strom. 3 , 32. 44. 45; I den latinska översättningen av Klemens υποτυπώσεις (Adumbrationes) finns det första Johannesbrevet i sin helhet och i titeln kallas det för evangelisten Johannes första katolska brev. Clement var väl förtrogen med traditionerna och sedvänjorna i många lokala kyrkor, även om han samtidigt, i förhållande till användningen av de heliga Nya testamentets böcker, är talesman för den Alexandriska kyrkans röst. Dionysius av Alexandria erkänner den otvivelaktiga tillhörigheten av det "konsiliära brevet" och evangeliet till aposteln Johannes, son till Sebedeus, bror till Jakob (Evs. Ts.I. 7, 25). Tertullianus (Adv. g-nost. Scorpiac. kap. 12-1 Joh. 3, 16; 4, 18; Adv. Prax. s. 15-1 Joh. 1, 1; se även Adv. Mark. 3, 8; Recept . 33) och St. Cyprianus (epist. 28 -1 Joh. 2, 3. 4; De bon. patient. -1 Joh. 2, 6) är vittnen till äktheten av budskapet från den afrikanska kyrkan. Origenes, grundaren av den kristna "critica sacra", som inleder en ny period i Nya testamentets kanonhistoria, kallar det första Johannesbrevet "conciliar" och anser det utan tvekan vara den autentiska skriften av evangelisten Johannes (Evs. Ts. .I. 6, 25). Eusebius, biskop Caesarea, som specifikt behandlade frågan om kyrkans kanon, baserat på hans forskning, klassificerar det första Johannesbrevet bland de skrifter som alltid och överallt erkänns som autentiska (Ts. I. 3, 24. 7, 25. 2) . Vidare erkänns budskapet som otvivelaktigt autentiskt i katalogerna över de heliga böckerna av Kyrillos av Jerusalem (Ochlas. predikan. 36), Athanasius av Alexandria (påskbudskap 39), Epiphanius av Cypern. (er. 76, 5), Gregorius teologen ( περί των γνησίων βιβλίων ), ikonmålarens Amphilochia (Amphil. carm.), råden i Laodicea (kan. 59) och Kartago (kan. 39), Philastrius (libr. de haer. 88), bl. Augustinus (De doctr. christ. 2, 8), Hieronymus (De vir. ill.g), Rufinus (Comm. i symb. Apost. 37), etc.

Berömt dokument från 2:a eller 3:e århundradet. - Den muratoriska kanonen, som placerar det första Johannesbrevet som allmänt accepterat (för texten, se y Westcott s. 543-547 och Zan II, 130-140), bekräftar följande otvivelaktiga bestämmelser: a) episteln var allmänt känd vid den tiden och författaren till katalogen anser att det är möjligt att begränsa oss till att endast citera de första orden i den; b) bland medlemmarna i den katolska kyrkan, på vilkas vägnar författaren till kanonen talar, ansågs brevet vara aposteln Johannes autentiska skrift, som också skrev det fjärde evangeliet.

De äldsta koderna för heliga böcker och översättningar kompletterar, kompletterar och präglar alla tidigare citerade bevis. Det första Johannesbrevet innehåller alla grekiska verser i Nya testamentets skrifter, som börjar med de äldsta, och är inskrivet med Johannes namn (se Tischendorf, Novum Testamentum graece, red. VIII major, volym II). Den syriska översättningen av Peschitta och det gamla latinska vittnar om den otvivelaktiga acceptansen av budskapet i kyrkorna i öst och väst.

Således är historiska bevis om ursprunget till brevet från aposteln Johannes mycket tidigt, bestämt, avgörande och intygar med orubblig fasthet att det inträffade under den apostoliska tidsåldern och erkändes av hela den antika kyrkan som den autentiska skriften av aposteln Johannes.

De heliga Nya testamentets skrifter är organiskt kopplade till apostlarnas liv. Dessa är levande monument som uppstått i direkt anslutning till deras apostoliska verksamhet; därför återspeglades de både av deras författares karaktärsdrag och liv, och av tidens karaktär och tillståndet i deras samtida samhälle. Detta faktum ger en djup grund för interna bevis på epistelns äkthet, vilket kort kan uttryckas i två punkter: a) de drag som kan känneteckna epistelns författare utifrån själva episteln överensstämmer helt med intrycket. vi får från andra Nya testamentets böcker och från kyrkans tradition från karaktären hos aposteln Johannes personlighet och verksamhet; b) de omständigheter under vilka den kristna kyrkan befann sig vid tidpunkten för brevskrivningen och som återspeglades i den, jämfört med historiska bevis om den kristna kyrkans öde under de första århundradena av dess existens, leder just till de sista åren av det första århundradet, till vilken kyrkotraditionen daterar skrivandet av brevet aposteln Johannes och allt detta är i sin tur förenligt med bevis på hans verksamhet i Mindre Asien.

Kritikens invändningar mot meddelandets äkthet bottnar i följande. Att brevet tillhör aposteln Johannes kräver, som sitt nödvändiga antagande, närvaron av aposteln i Mindre Asien, ty brevet bär alla tecken på ursprung i detta område; men aposteln Johannes var kanske aldrig i Mindre Asien (eftersom han dog före den förväntade tiden för hans vidarebosättning till Efesos och verksamhet i Mindre Asien); och om han var, så som de andra apostlarna, inte länge och bara i förbigående; i varje fall var han inte aposteln och den högsta härskaren över de helvetes kyrkorna. Sådan var "presbytern" John, en helleniskt utbildad palestinsk jude och, i ordets vida bemärkelse, en Herrens "lärjunge". Han bodde länge i Efesos, ända till Trajanus dagar; mot slutet av Domitianus regeringstid publicerade han Apokalypsen, år 80-110 skrev han evangeliet och epistlarna och höll sig till traditionen han fick av aposteln Johannes, som rankas först bland honom som "lärjungen som Jesus älskade." När evangeliet (tillsammans med epistlarna), efter "presbytern" Johannes död, offentliggjordes, insåg de till en början ändå att detta inte var skrivelsen av aposteln Johannes, Sebedaios son. Papias skiljer definitivt "presbytern" från aposteln och spårar traditionerna i Matteus- och Markusevangeliet till de förra. Men Papias, genom den muntliga traditionen, som han brydde sig så mycket om, var under inflytande av presbyterna, av vilka några kanske medvetet spred legenden att "presbyteren" Johannes var aposteln Johannes (se utvecklingen av denna uppfattning i Ad Harnack) a, Die Chronologie der altchristlichen Litteratur bis Irenäs I, Lpzg 1897, 878 ff. Ad Jülicher, Einleitung in das N. T., Preiburg und Leipzig 1894, § 31).

Att vederlägga dessa bestämmelser om negativ kritik är en fråga om speciell forskning (se N.D. Molchanov [ärkebiskop Nikandr], The authenticity of the fourth Gospel and its relation to the first three, Tambov 1883. Jerome [Bishop] Evdokim, St. Apostle and Evangelist John the Theologian, Sergiev Posad 1898. H. K Sagarda, First Conciliar Epistle of the Holy Apostle and Evangelist John the Theologian, Poltava 1903); Här räcker det med att ge sina slutresultat. 1) Den allmänna uppfattningen bland forntida kristna var att aposteln Johannes vilade i frid vid en mycket hög ålder, i början av andra århundradet; 2) Faktumet om aposteln Johannes långa vistelse i Mindre Asien och hans produktiva verksamhet bland de asiatiska kyrkorna är obestridligt historiskt och bekräftas av solida dokumentära och tillförlitliga bevis; 3) En kontinuerlig serie vittnen, nästan från aposteln Johannes död, vid en mängd olika tillfällen, men utan en direkt avsikt att bevisa det aktuella faktumet, håller med om att Johannes, som tillbringade de sista åren av sitt liv i Efesos , var just aposteln Johannes, som vilade på Herrens bröst; 4) Den huvudsakliga och, kan man säga, den enda grunden för att erkänna presten Johns separata existens är ett utdrag ur Papias verk Δ ογίων κυριακών έξηγήσεις , bevarad och förklarad i en mening som är gynnsam för kritik av Eusebius (Ts. I. 3, 39). Kritiker av modern tid upprepar faktiskt vad Eusebius sa och ger lite nytt, i jämförelse med honom, även när det gäller att underbygga sina slutsatser. Samtidigt gav varken texten i det papianska stycket eller historiska bevis i de författare som föregick Eusebius Eusebius tillräckliga skäl för en avgörande slutsats om existensen av "presbytern" Johannes, separat från aposteln Johannes, och de efterföljande författarna, ingen av de efterföljande författarna, förutom Hieronymus och Filip av helvetet, accepterade åsikten Eusebius om två Johannes. Det råder ingen tvekan om att Eusebius själv hade ett subjektivt skäl för att dikotomisera aposteln Johannes: av interna skäl ville han inte erkänna Apokalypsen, som chiliasterna förlitade sig på, som aposteln Johannes' skrift, och var därför glad över att ha möjligheten att assimilera denna bok till "presbyter" John. Men det är anmärkningsvärt att Eusebius, som upptäckte en annan Johannes i Efesos, som Papias "direkt kallar en presbyter", inte använder detta för 2:a och 3:e epistlarna, kända med namnet Johannes, även där han uttrycker tvekan om deras äkthet. Vidare uppstår naturligtvis frågan: hur kunde det hända att en så berömd man som kritikerna föreställer sig att "Presbyter" John är, inte lämnade några spår i antik litteratur? Varför vet inte hela den kristna antiken något om honom? Varför kan inte ens Eusebius själv rapportera något om honom förutom hans namn och en tvivelaktig tradition från Papias verk om hans samtal om ursprunget till Markusevangeliet? Negativa forskare hävdar att hela Mindre Asien-legenden om aposteln Johannes (och hans litterära verksamhet) har sin existens att tacka för förvirringen av två män med samma namn - aposteln och presbytern - och överföringen av data från den senare till den förra . Tydligen är det nu erkänt som omöjligt att tillskriva Irenaeus denna förvirring (som Keim, Steitz, H. I. Holtzmann och andra gjorde tidigare), och Ad. Harnack finner det nödvändigt att gå med på att blandning kan anges i 155-160. (Chronol. d. altchristl. Litterat. I, 673). Redan Papias, enligt Harnack, var under inflytande av presbyterna, av vilka några, kanske avsiktligt, uppfann legenden att "presbyteren" Johannes var en apostel. Om vi bortser från presbyternas misstanke om avsiktligt bedrägeri, kommer vi att stå kvar med kritikens egna medgivande att för presbyterna, och kanske för Papias själv, "presbyter" Johannes och aposteln Johannes har smält samman till en person. Men ju närmare vi flyttar förvirringens tid till den apostoliska tidsåldern, desto mer otrolig blir den. Hur kunde förvirring ha uppstått redan i början av 200-talet, när, enligt kritiker, "presbyter" Johannes dog under Trajanus och aposteln Johannes regering på 60-talet. I århundradet och var inte välbekant för kyrkorna i Mindre Asien? Även om denna vaga "presbyter" Johannes, som skiljer sig från aposteln Johannes, verkligen någonsin hade funnits, så visar det sig även med ett sådant antagande vara helt ovetenskapligt och omöjligt att dra avgörande slutsatser angående de skrifter som är kända med aposteln Johannes namn. till förmån för denna "presbyter" John .

Sålunda bekräftar externa och interna bevis otvetydigt äktheten av meddelandet i fråga, där hela den universella kyrkan ser det första försonliga budskapet från St. Aposteln och evangelisten Johannes teologen.

b) Falska lärare avslöjade i meddelandet. Genom budskapets alla förmaningar finns det en varning mot falska lärare som vill lura troende (se 2, v. 18, 19, 22, 23; 4, v. 5), och orden i 2, v. 26: ehdå skrev jag om dem som lurar dig - ange i denna kamp en av de viktigaste motiven för att skriva meddelandet. Hela budskapet, och särskilt 2, art. 18-27 och 4, art. 1-6, får oss att se att kyrkan var i fara från kättare och detta är den historiska anledningen till att skriva brevet. Den hänvisar till kätterska påhitt inte bara på de platser där den direkt namnger förövarna av antikristen undervisning och noterar deras falska lära (2, v. 18-27; 4, v. 1-6), utan också där den ingjuter i läsare att ha tro på Kristus, Guds Son eller indikerar behovet av ett nära samband mellan tro och moraliskt beteende. Mycket av det som i brevet framstår som ett rent positivt uttryck för den kristna sanningen står i otvivelaktigt samband med kätteriets katastrofala surdeg. Vi kan säga att budskapet från början till slut har ett polemiskt avtryck. Men i enlighet med den allmänna karaktären hos aposteln Johannes skriftliga framställning av den kristna sanningen, dras apostelns huvudsakliga uppmärksamhet till presentationen av sann gnosis och syftet med hans budskap är i första hand positivt och inte negativt, inte att bara angripa fel, utan främst för att introducera sanningen och på så sätt stärka sina läsare mot falsklärares bedrägerier och falsk undervisning. Därför anger författaren inte individuella fel av ondska och antikristen doktrin och analyserar dem inte i detalj. Själva tillståndet för både det interna kristna och det omgivande hedniska livet är inte exakt känt från andra källor. Det är inte förvånande att den tillgängliga litteraturen uppvisar en slående variation i karaktäriseringen av de falska lärare som avslöjas i aposteln Johannes brev. Vissa tror att budskapet avslöjar kristendomens fiender, inte bland de kristna själva - judar, hedniska gnostiker, lärjungar till Johannes Döparen; andra ser budskapet som en polemik mot judisk-kristna kättare; väldigt många insisterar på att epistelns antikrister är strikta Docetians (för en presentation och analys av dessa åsikter, se studien av Prof. D.I. Bogdashevsky, False teachers exposed in the first epistel of the Apostle John, Kiev 1890, s. 42- 138). De nyaste tolkarna (till exempel Düsterdieck, Ebrard, Huther, Haupt, Westcott, B. Weiss, Hümpel, Th. Zahn, Poggel, A. Wurm, Prof. H. H. Glubokovsky i "Christ. Reading" 1904, nr 6, 867 -870) se i episteln en fördömande av det kerintiska kätteri. 1 John 2, art. 19 utesluter kategoriskt varje möjlighet att söka efter falska lärare som avslöjas i budskapet utanför kristendomen: antikrister dök upp i själva kyrkans sköte, de vill kallas kristna, även om de i själva verket förvränger den kristna sanningen. Baserat på alla uppgifter är det med rätta nödvändigt att erkänna den mest övertygande åsikten hos dem som i episteln ser en fördömande av cerinthianism, präglad av en judisk-ebionitisk karaktär, även om den antikristendom som fördöms i episteln inte kan inordnas endast under en känd och specifik typ. Denna slutsats motiveras också av de förhållanden som kyrkorna i Mindre Asien, och i synnerhet kyrkan i Efesos, levde bland: i centrum av det religiösa, intellektuella och industriella livet fann de acceptans för alla typer av läror, oavsett från vilken källa de kom, med en övervägande, naturligtvis, av hedniska idéer, och alla av dem När de ställdes inför kristendomen försökte de förstå och förklara den i enlighet med sina grundläggande åsikter. Faran kom inte bara från Cerinthos och hans anhängare, även om aposteln själv kallade honom en typisk fiende till sanningen. I Mindre Asien, i en ännu bredare våg än kerinthianismen, spreds hednisk-gnostisk docetism i alla dess olika nyanser, åtföljd samtidigt av en katastrofal perversion av moralisk lära. Här trängde sig kanske en inte så utbredd och strikt judaiserande trend i form av fariseisk ebionism, som kunde få ett varmt välkomnande bland dem som bodde i Efesos och på alla mer eller mindre betydelsefulla platser i Mindre Asien hos ett ganska stort antal judar och kristna från judarna. Alla dessa falska läror och alla missuppfattningar som intervenerade mellan dem förvrängde den kristna religionens grundläggande dogm och förvrängde läran om Jesu Kristi person. Alla och alla slags falska lärare i Efesos, till att börja med judarna, som i Jesus såg en enkel man, lik alla andra människor och för sin rättfärdighet, värdig att vara Messias i ordets snäva judiska betydelse och till extrema docetismen, som fullständigt förstörde människans verklighet i Jesus Kristus, kunde teckna sig under de negativa formlerna som anges i meddelandet (2, art. 22; 4, art. 3; 5, art. 6), och därför var de alla dödsfiender av kristendomen och utmanade aposteln till en energisk kamp för att skydda det kristna samhället från deras katastrofala falska lära. Aposteln Johannes, som en örn, ser uppifrån på vanföreställningarnas rasande avgrund och bestämmer med sitt karaktäristiska djup och insikt själva centrum för den katastrofala virveln. Han ser att denna centrala punkt i alla falska läror inte är något annat än läran om Jesu Kristi ansikte och föreningen av den gudomliga och mänskliga naturen i honom, och att hela denna storm har rest mot Kristi kyrka eftersom ingen av dessa kätterska system som högljutt deklarerar att det finns sanning i det har inte stigit till idén om Gud-människan. Därför, utan att gå in på detaljerna om antikristendomen, som ett bålverk mot alla typer av förvrängningar av sanningen, ger aposteln på ett positivt sätt och kortfattat fram den lära som innehåller kärnan av alla de sanningar som Kristi Kyrka lever efter - om Guds Evige och Enfödde Son, Livets Ord, den sanne Guden, som tog på sig mänsklighetens natur i hypostatisk och oskiljaktig förening med sin gudomliga natur är den sanna Gud-människan. I denna grundläggande sanning vederläggs varje falsk lära, som i Jesu Kristi ansikte såg en man som inte är Gud, eller en Gud som inte samtidigt är en sann människa, och därför förvrängde den sanna meningen med att komma till världens frälsares jord. Den skamliga förvrängningen av de moraliska läror som gnostikerna predikade under sken av falsk gnosis, i kombination med teoretiska fel, undgick inte apostelns uppmärksamhet. Aposteln ger inga tydliga indikationer på sambandet mellan de fenomen i det omgivande livet som föranledde honom till uppmaningar av etisk natur, och de som ledde till mycket bestämda positiva och negativa uttryck om Jesu Kristi person. Att fastställa detta samband i alla delar och i förhållande till alla kättare krävs inte om du håller med om den föreslagna lösningen på frågan om falska lärare. Vi kan bara säga att moraliska fel har sin rot, å ena sidan, i den felaktiga läran om Jesu Kristi person, och å andra sidan i den allmänna rationella riktningen av de gnostiska systemen, i vilka man inte ägnade ordentlig uppmärksamhet. till moralisk undervisning. Det teoretiska förnekandet av Jesu Kristi gudomligt-mänskliga personlighet var konsekvent förknippat med det praktiska förnekandet av hans rättfärdighet och helighet, och kristendomens absoluta krav att det gudomligt-mänskliga exemplet på hans helighet och rättfärdighet skulle återspeglas i de troende föll. Därför var antinomianism, kännetecknande för några av de falska lärare som avslöjades i budskapet, ett praktiskt förnekande av Kristus, som byggde på ett teoretiskt förnekande av Honom. Det etiska felet hade sin rot i en falsk kristologi, i förnekandet av den stora sanningen: Ordet är kött.

c) Orsak och syfte med att skriva meddelandet. Faran som hotade troende från kättare, deras önskan att förföra kristna på alla sätt, viss framgång i detta, eftersom otvivelaktigt bland medlemmarna i det kristna samhället en farlig tvekan och försvagning av trons styrka och moraliska energi började märkas, allt detta tjänat som tillräcklig motivation för aposteln att motstå kättares skadliga aktiviteter, att uppmuntra troende och ge dem tillförlitlig vägledning i budskapet att avvärja kätterska bedrägerier. Det kan antas att kättarna, hållna av aposteln Johannes auktoritet medan han levde i Efesos, utnyttjade hans hänvisning till Fr. Patmos och öppet predikade deras destruktiva falska lära. Efter att ha fått alarmerande nyheter om tillståndet för kyrkorna i Mindre Asien utnyttjade aposteln den frihet som kejsar Nerva beviljade, skyndade sig från Patmos och skrev, för att förlama kättarnas verksamhet, ett meddelande som innehöll kärnan i den kristna läran. med en speciell nyans av de aspekter som var föremål för förvrängningar av falska lärare. Men aposteln höjer sig över detta speciella mål till fullständigt universella bestämmelser om kristen undervisning (1, v. 3-4; 5, v. 13).

d) Tid och plats för att skriva meddelandet. Om den omedelbara anledningen till att skriva brevet var exakt vad vi antog, så löser detta frågan om tidpunkten för brevets skrivande: det publicerades av aposteln vid hans återkomst från Fr. Patmos, d. v. s. tidigast 97. Platsen där meddelandet skrevs kan inte heller bestämmas med noggrannhet. Budskapet och kyrkans tradition är tyst även i denna fråga. Enligt en fast bestyrkt tradition bodde aposteln Johannes i den senare delen av sitt liv i Efesos. Härifrån, från dåvarande kristendomens huvudcentrum, gjorde han sina evangeliska resor och övervakade tillståndet för kyrkorna i prokonsulära Asien; Härifrån skrev han med all sannolikhet brevet.

e) De första läsarna av meddelandet. Det mest sannolika måste man erkänna att brevet skrevs till kyrkorna i Proconsular Asia, som geografiskt och etnografiskt representerade en grupp, hade en gemensam relation med aposteln Johannes, stod på ungefär samma stadium av den kristna utvecklingen och var i fara från samma kättares förförelse. Budskapet är alltså i ordets fulla betydelse "omkrets"; därför rankade den forntida kyrkan, i motsats till Paulus brev av mer individuell natur, den bland de "konsiliära" ( έπιστολή καθολική ), med vilket namn den ingick i den heliga kanon. böcker i Nya testamentet.

Åsikten, som är utbredd i västerlandet sedan den helige Augustinus tid, att det första brevet skrevs till de parthiska kristna - ad Parthos - kan inte ha historisk betydelse, eftersom det inte finns någon grund för det i traditionen för apostelns verksamhet. John, som inte hade något förhållande till de parthiska kristna, inte heller i själva budskapet. Av de många överväganden, ibland mycket geniala, angående ursprunget till denna märkliga epistelskrift, verkar den mest sannolika vara den som medger att ad Parthos har ett grekiskt ursprung från πρός Πάρθους, och detta i sin tur kom från inskriptionen av 2 Joh. πρός παρθένους genom förkortningen πρός πρθνς (se Adumbrat. Clement av Alexandria: secunda Joannis еristola, quae ad uirgines scripta).

f) Meddelandets text. Texten i brevet av aposteln Johannes har bevarats mycket väl och dess installation medför inga särskilda svårigheter, med undantag för 4, art. 3 och 5, art. 7-8. I 4, art. 3, istället för δ μή όμολογεί, läggs en annan läsning fram - δ λύει, som originalet och därför äkta (till exempel Haupt, Th. Zahn, Joh. Belser, etc.). Men med tanke på det nuvarande tillståndet för textkritiska data kan man bara säga att mer uppmärksamhet bör ägnas alternativet δ λύει än vad som var hittills, men det finns ingen anledning att ge det företräde framför δ μή όμολογεί. Situationen är annorlunda med 5, 7-8, sk. sotta johanneum, där frågan handlar om äktheten av själva vers 7: "ty tre är Fadern, Ordet och den Helige Ande, som vittnar i himlen: och dessa tre är ett." Dessa ord finns inte i något av de större eller mindre unciala grekiska handskrifterna, inte heller i alla upptäckta och undersökta kursiva grekiska handskrifter före 1400-talet; De finns inte i alla antika översättningar, liksom i slaviska, med undantag för latin; De fornkyrkoförfattare, utom de latinska, visa ingen bekantskap med honom. Tillståndet för textkritiska data i frågan om sotta johanneumär sådan att med det mest försiktiga förhållningssättet till sitt beslut (och det bör inte finnas någon annan attityd), kan slutsatsen formuleras på detta sätt: a) äktheten av vers 7 i dess nuvarande utgåva kan inte bevisas; b) de latinska författarnas insisterande på den allegoriska förklaringen av nuvarande vers 8 i betydelsen av det gudomliga vittnesbördet, även med uppenbar spänning, kan tas som ett tecken på att det fanns ett minne av 1 Johannes vittnesbörd. till förmån för treenigheten, och kommentatorer tvingades av tradition leta efter denna dogm här även med avsevärd konstgjordhet; c) i originalet fanns något liknande den aktuella texten, varför den aktuella läsningen skulle degraderas under en rad eller i marginalen (som i den slaviska bibeln från 1663), vilket lämnar en lucka i texten; Dessutom skulle det vara mer naturligt att observera ordningen för de äldsta listorna över den latinska översättningen, där jordiska vittnen är namngivna före himmelska (för detaljer, se N.I. Sagarda, First Conciliar Epistle of St. Apostle John the Evangelist, s. 203-260, och se av Prof. P. Glubokovsky, i "Christ Reading", 1904, nr 6, s. 859-867.

g) Plan och innehåll i meddelandet. När aposteln Johannes presenterar och avslöjar tankar i sitt brev, använder han inte en strikt dialektisk metod - han bevisar inte, utan ser sanningen och är säker på att varje kristen kommer att förstå den som han själv förstår, och därför bekräftar han bara sant och förnekar det falska. Med denna metod framstår varje bekräftelse och negation inför läsaren som komplett i sig själv; sambandet mellan individuella tankar är subtilt, även om det inte kan förnekas. Denna typ av skrift är extremt svår att analysera: du känner att det finns uppdelningar här, men det finns inget sätt att exakt och säkert ange dem och ge en innehållsförteckning till institutionerna; du inser att enskilda tankar är kopplade till varandra, men du kan inte övertyga dig själv om att de verkliga trådarna i detta samband har upptäckts. Därför hörs röster om att alla de otaliga försöken att bevisa en harmonisk plan i budskapet endast har förtjänsten att de ömsesidigt förstör varandra; att aposteln tvärtom är fullständigt likgiltig för tankarnas strikt logiska, rytmiskt rörliga utveckling. Grupper av tankar verkar placeras bredvid varandra utan något logiskt samband. Övergången från en passage till en annan motiveras endast psykologiskt, liksom oväntade återkomster till ämnen som diskuterats tidigare (Ad. Jülicher, Einl. in d. N. T., 152-153). Det måste dock erkännas som absolut säkert att ingenstans i meddelandet placeras tankar utan samband; endast motivet för övergången från en tanke till en annan är inte alltid tydligt angivet - det måste utvinnas från övervägande av det fortsatta talförloppet. Man måste komma ihåg att vi har ett brev framför oss och inte en teologisk avhandling; därför är lätthet i sammansättning helt legitimt här. Det säger sig självt att aposteln inte gjorde upp en plan för budskapet i förväg – hans tankar strömmade ut helt fritt. Men från apostelns penna, till vilken det gavs att begrunda de dolda mysterierna och för vilken hela systemet av kristen tro och moralisk undervisning presenterades i sin hela och fullkomliga form, kunde endast ett harmoniskt och ordnat budskap komma ut, med en bestämd huvud- och vägledande tanke som går igenom alla sekundära.

Budskapets huvudidé: kommunikation med Gud och hans Son Jesus Kristus är kärnan i kristendomen; alla ansträngningar från en sann troende måste riktas mot att uppnå perfektion i gemenskap med Gud, för endast i gemenskap med Gud är evigt liv möjligt och verkligen givet. Detta huvudtema utvecklas i meddelandet enligt följande plan, vilket verkar mer överensstämmande med innehållet i meddelandet: Inledning 1, 1-4. Första del 1, 5-2, 11: Allmänna förutsättningar för att lära sig med Gud. Andra del 2, 12-28: Kommunikation med Gud är oförenlig med kärlek till världen och assimilering av antikristna läror. Tredje delen 2, 29-3, 24a: Guds barn och djävulens barn. Fjärde delen 3, 24b-4, 21: Vittnet och garantin för gemenskap med Gud är Anden från Gud, uppenbarad i Jesu bekännelse som Kristus kommit i köttet och i kärlek till bröderna. Femte del 5, 1-17: Grunden för gemenskapen med Gud är tron på Jesus Kristus, Guds Son. Slutsats 5, 18-21.

I sin karaktär och egenheter i språk och stil skiljer sig episteln markant från andra nytestamentliga författares skrifter och står i detta avseende i nära släktskap med det 4:e evangeliet. I allmänhet bär den prägel av spontanitet, säkerhet, precision och klarhet. De djupaste sanningarna, som förser även en bildad tänkare med material för studier, anger aposteln i de enklaste och mest begripliga termer. Brevet är särskilt rikt och originellt i den mån det rör en kristens subjektiva, inre liv. Dess fräscha, livliga och fascinerande karaktär ligger just i det faktum att den med sådan kärlek introducerar den inre upplevelsen av ett verkligt kristet liv.

II-III. Det andra och tredje brevet från St. Aposteln Johannes teologen . Aposteln Johannes andra och tredje brev är de minsta av alla Nya testamentets skrifter, och man kan tro att de båda var skrivna på två ark papyrus av samma format: de är så lika till volymen. Det är helt naturligt att de, med tanke på deras obetydliga volym och personliga karaktär, sällan nämns i antik kristen litteratur och deras position i kanonen är fluktuerande. Vid St. Irenaeus ger tillsammans med citat från det första brevet passager från det andra (Prot. Heresy 1, v. 16, 3; 3, v. 16, 8), som tillhörande Johannes, Herrens lärjunge, och det andra epistel till hans minne tycks smälta samman med den första. Klemens av Alexandria kallar det första brevet stort (Strom. 2, 15, 66) och detta visar att han känner åtminstone ett annat och mindre; och i sin Adumbrationes (υποτυπώσεις) talar han direkt om det andra brevet som skrivits till jungfrur. Eusebius (Ts.I. 6, 14) rapporterar att Klemens skrev en kommentar till alla konciliära epistlar, därför kände han till Johannes tredje brev. Origenes talar (om Jes. Nav. Homilia 7, v. 1) om Johannesbreven, precis som han, enligt Eusebius vittnesbörd (C. I. 6, 25), om Johannes andra och tredje brev säger att inte alla erkänner dem som autentiska, men han uttrycker inte sina egna tvivel om deras autenticitet. Origenes elev Dionysius av Alexandria hänvisar i sina kritiska studier angående Apokalypsens apostoliska ursprung och kanoniska värdighet också till Johannes andra och tredje brev (Evs. Ts.I. 7, 25. 10). Tertullianus talar om det första brevet (De pudicit. 19), och vid konciliet i Kartago, som hölls 256 under ordförandeskap av St. Cyprianus i frågan om dop av kättare, biskop Aurelius hänvisar till 2 Joh. 10, 11, där brevet tillskrivs Johannes. Alltså i slutet av 2:a århundradet. och på 300-talet. Johannes andra och tredje brev var kända med hans namn i kyrkorna i Gallien och Mindre Asien, Alexandria och Nordafrika. Platsen för det muratoriska fragmentet som hänför sig här är osäkert, men tydligen finns det mer anledning i orden: superscrictio Johauuis duas in catholica habentur att se en indikation inte på 1:a och 2:a epistlarna, utan på 2:a och 3:e. Den syriska översättningen av Peshitta innehåller endast det första meddelandet; men Efraim den syrier citerar 2:a och 3:e. Med tanke på detta tillstånd klassificerar Eusebius båda epistlarna som αντιλεγόμενα och uttrycker vissa tvivel om de skrevs av evangelisten Johannes eller en annan man med samma namn (Ts. I, 3, 25); och Hieronymus säger direkt att de tillskrevs av majoriteten (en plerisque) till Johannes "presbytern", och inte till aposteln. Men det är förvånande att det i verken av antika författare inte finns någon sådan avgörande bedömning om författaren av dessa meddelanden, vilket skulle ge rätten till slutsatsen uttryckt av Jerome. Författare som levde lite tidigare än Hieronymus och var samtida med honom, liksom kataloger över Nya testamentets skrifter som förekom vid den tiden i de östra och västra kyrkorna, räknar de tre Johannesbreven, utan att säga något om skillnaden mellan deras författare. (se t.ex. Philaster heresi. 88; August. christ. 37; carf. 39; till och med Hieronymus själv tillskriver dem mer än en gång aposteln Johannes (ad Paulin, epist. 53, 8; ad Ageruch. epist. 123, 12; ad Evangel. 146, 1, etc.). De äldsta koderna (Sin., Vat., Alex., Efr. rescript.) innehåller alla konciliära meddelanden. Alla dessa vittnesbörd är desto mer betydelsefulla eftersom budskapen är mycket korta och, som riktade till individer, blev tillgängliga för läsning mycket senare än de som riktades till hela kyrkor. De externa bevisen som presenteras stöds av "interna" argument: mellan både mindre meddelanden och det större finns en sådan intern affinitet som bara kan förklaras genom att känna igen författarens identitet; sammanträffandet observeras både i tankar och i deras verbala uttryck och i stil. Visserligen framträder den speciella karaktären av Johannes språk mindre tydligt i det tredje brevet, men detta förklaras tillräckligt av de speciella omständigheter som brevet pekar på.

Anledningen till invändningar mot meddelandenas äkthet var och fortsätter att vara det faktum att författaren själv kallar sig "presbyter". De äldsta vittnena, Klemens av Alexandria och Irenaeus, fann dock inget förföriskt i detta och tillskrev budskapen till aposteln Johannes; därför såg de inga hinder för att aposteln kallade sig "äldste". Till och med Eusebius vet och noterar att aposteln Johannes kallar sig själv en presbyter (Demonstr. Evangel. 3, 5). Denna utnämning av aposteln Johannes som "presbyter" stämmer överens med hans ålder när han skrev sina epistlar och särskilt med hans förhållande till kyrkorna i Mindre Asien, för vilka den siste av apostlarna var en mycket auktoritativ pastor och "metropolit. ” De pekar också på Diotrefes beteende som noteras i det tredje brevet, vilket anses otänkbart i förhållande till aposteln och endast möjligt i förhållande till en enkel efesisk "presbyter". Men den auktoritativa ton som författaren till epistel 3 talar i är mycket mer förenlig med att författaren är en apostel än med en vanlig "äldste". Och varför kan vi inte anta att Diotrefes ambition inte kunde manifestera sig i sådana handlingar ens mot aposteln, särskilt de redan äldre och, enligt Diotrefes' åsikt, svaga?

Som avslutning av presentationen av data om äktheten av Johannes 2:a och 3:e brev, måste jag säga att olika kyrkors faktiska inställning till dem är svår att fastställa, främst med tanke på det faktum att, på grund av deras obetydliga volym, de kunde inte lämna ett märkbart spår ens där de var vördade i nivå med den första; särskilt det tredje brevet innehåller så få allmänna kristna sanningar att det endast mycket sällan kunde uppstå tillfällen att citera de få bestämmelser som utgör dess innehåll. Å andra sidan orsakas en hel del svårigheter av felaktigheten i citat som är karakteristiska för de gamla: ingenting är vanligare än meddelanden från samma författare eller samma syfte, var och en citeras som om det vore det enda ( se detaljer i Th . Zahn "a, Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 1, Erlangen 1888, S. 210). Det är nödvändigt att notera att det inte i någon del av den antika kyrkan observeras att 2:a episteln är förbunden med det första. separat från den 3:e -e så vitt historien om dessa meddelanden är känd, ser vi överallt både mindre meddelanden oupplösligt förbundna med varandra, och tvärtom, deras förhållande till det första var ibland omtvistat. helt förståeligt: en ytlig blick på båda mindre meddelanden räcker för att se att de " "De är liksom två tvillingar." möjligheten att dessa små meddelanden, på grund av sin privata natur, användes mindre ofta, och kanske inte alls, vid liturgiska möten; därför är det inte förvånande om någon uttryckte tvivel om sin tillhörighet till aposteln Johannes. Men det förblir fullkomligt obegripligt, huru dessa små epistlar, med ett sådant privat innehåll, i allmänhet bevarats och sedan uppnått sådan respekt i kyrkan och kanonisk betydelse, om de inte överlämnats från urminnes tider, som apostoliska monument.

Syftet med det andra meddelandet. Det andra meddelandet lyder: den äldre som valts av damen och hennes barn (ό πρεσβύτερος έκλεκτή κυρία καί τοΐς τέκνοις αυτής ). Enligt denna inskription ser de flesta av de nyaste exegeterna i den "utvalda damen" en av kyrkorna i Mindre Asien, medan andra känner igen i henne en kvinna som är känd för sitt kristna sinnelag och aktiviteter. Den första åsikten bygger på det faktum att det sakramentala äktenskapsförhållande i vilket kyrkan står till Den som i ordets högsta bemärkelse är ό Κύριος (Ef. 5, v. 24-32; Matt. 25, v. 1 ; se Johannes 3, Art. 29), ger rätten att kalla hela kyrkan eller en del av den κυρία. En analogi för denna förståelse finns i 1 Pet. 5, art. 13 och hävdar att endast i detta fall kan hela innehållet i meddelandet, dess uppmaningar, syfte, såväl som skribentens metod för att tilltala läsare förklaras på ett tillfredsställande sätt (se 1, 2, 4, 5, 8, 10); Därför är det också tydligt varför det 2:a episteln anses vara ett koncilärt brev. Men en sådan mystisk-allegorisk tolkning strider mot Nya testamentet och patristisk bruk: så vitt man vet finns det i kristen litteratur, både under apostolisk och postapostolisk tid, inte ett enda exempel när kyrkan kallades κυρία eller när en adress gjordes till henne som en kvinnlig älskarinna. Och är det naturligt för aposteln Johannes att använda allegori i ett kort och enkelt brev? En sådan allegori kunde fortfarande tillåtas om själva budskapet var mystiskt. Det verkar enklare och mer naturligt att i budskapet se en vädjan till en välkänd och respekterad kvinna i kyrkan. Kanske var hon änka och resande medlemmar i kyrkan fann ett varmt välkomnande i hennes hem; Detta förklarar uppmaningen att inte ta emot falska lärare i huset eller ens välkomna dem. Aposteln kände hennes systers barn, så han skickar hälsningar från dem. Men aposteln gav detta privata brev en mer allmän betydelse; därför vänder sig hans tal inte bara till älskarinnans barn, utan även till andra medlemmar av kyrkan som denna kvinna tillhörde - detta förklarar de oväntade övergångarna från singular till plural.

Men även bland dem som känner igen episteln som skriven till en privatperson råder oenighet om hur man ska förstå έκλεκτή κυρία, vilket av dessa namn som ska erkännas som egendom eller om båda namnen ska erkännas som vanliga substantiv; Följaktligen översätts de annorlunda: "Lady Elekta", "vald Kyria", "vald dam". Det är obestridligt att det fanns egennamn, Electa och Kiriya; men i det första fallet skulle de två systrarna ha samma namn (v. 13), och i det andra skulle den grekiska texten lyda: κυρίа τή έκλεκτή(se 3 Joh. 1; Rom. 16, v. 1; Fil. 1). Därför är det mer korrekt att förstå båda termerna som vanliga substantiv, och tillsammans med de slaviska och ryska översättningarna och Vulgata översätta: "till den utvalda damen" (se 1 Pet. 1, art. 1). Εκλεκτός är den vanliga beteckningen för kristna (se Rom. 16, v. 13; Kol. 3, v. 12; 1 Pet. 1, v. 1, 5, 13); och κυρία var ett hedersnamn för kvinnor. Epictetus säger att "kvinnor, från fjorton års ålder, kallas älskarinnor av män" (κυρίαι).

Vi har ingen information om denna "utvalda dam", förutom att meddelandet var adresserat till henne; men det råder ingen tvekan om att hon tillhörde en av Mindre Asiens kyrkor, med vilken aposteln Johannes hade nära förbindelser.

Anledningen till att skriva det andra meddelandet. Anledningen till att skriva det andra brevet var faran från falska lärare som tydligen flyttade från en kyrka till en annan för att få anhängare. Aposteln varnar starkt för all kommunikation med dem och har för avsikt att själv komma och säga "mycket" om denna fråga. Vilka var dessa falska lärare? Aposteln säger att dessa är antikrister som inte bekänner Jesus Kristus som kom i köttet. Eftersom brevet ägde rum i Mindre Asien och skrevs till en kristen kvinna i Mindre Asien och hennes barn, bör vi här se ett eko av apostelns kamp med kättare, som markerade det första brevet; därför är kättarna förmodligen desamma.

Innehållet i det andra meddelandet. Efter hälsningen uttrycker aposteln sin glädje över att den utvalda damens barn vandrar i sanningen och lägger till en uppmaning till ömsesidig kärlek. Men eftersom denna kärlek har sin grund i sanning och utan den ingen sann kärlek är tänkbar, varnar aposteln för falska lärare som genom att förneka sanningen om Kristi inkarnation förstör grunden för kärlek och gemenskap med Gud. Aposteln förbjuder med eftertryck att ge broderlig gästfrihet till falska lärare. I slutet av brevet anger aposteln anledningen till brevets korthet i sin avsikt att snart komma och tala mun till mun och förmedlar hälsningar från sin systers barn.

Omständigheterna för det tredje meddelandets ursprung. Det tredje brevet är skrivet till "älskade Gajus", om vilken vi inte vet något mer, för detta namn hittades alltför ofta för att kunna leta efter denne Gajus bland de personer som bär detta namn och som nämns på andra ställen i Nya testamentet (Rom. 16, v. 23; De apostoliska dekreten namnger Gaius, som utnämndes till biskop av Pergamon av aposteln Johannes (7, art. 46). Aposteln uppmanar Gajus att ge gästfrihet och stöd till kringresande evangelister som frivilligt ägnade sig åt att tjäna evangeliet bland hedningarna; Detta föranleds av Diotrefes motsatta inställning, som i sin ambition inte fäste vederbörlig vikt vid apostelns auktoritativa brev och förtalade honom själv med onda ord, vägrade att kommunicera med bröderna och förbjöd dem som ville acceptera och t.o.m. utvisade dem ur kyrkan. Aposteln har för avsikt att påminna Diotrefes om hans gärningar under ett personligt besök i kyrkan.

Diotrefes intog utan tvivel en framträdande ställning i kyrkan, vilket gav honom möjlighet att handla på detta sätt; men vad som föranledde honom till sådana fientliga handlingar mot aposteln Johannes och de av honom sända evangelisterna är okänt; och i allmänhet vet vi ingenting om dessa inre konstruktioner som ägde rum i en av Mindre Asiens kyrkor, och därför kan vi inte dra några avgörande slutsatser av detta mörka faktum.

Innehållet i meddelandet. Efter hälsningen uttrycker aposteln sin glädje över det som meddelades honom om Gajus, särskilt hans gästvänliga inställning till evangelisterna. Tvärtom, han fördömer Diotrefes ambitiösa självupphöjelse. Därefter rekommenderar han Demetrius, genom vilken detta meddelande förmodligen överfördes, och avslutar med hälsningar, som uttrycker sina avsikter att snart komma och tala mun till mun.

Tid och plats för skrivning av det andra och tredje meddelandet. Det är inte känt exakt när och var båda dessa meddelanden skrevs. Apostelns avsikt, uttryckt i båda breven, att besöka de personer som han skrev till, och de kyrkor som de tillhörde, tycks antyda den tidpunkt då aposteln, efter att ha anlänt från ön Patmos i Efesos, företog missionsresor till närliggande städer och visade den mest livliga och varierande pastorala verksamheten, som rapporterats av Clement av Alexandria (Quis div. salv. 42). Platsen där meddelandena skrevs var antingen Efesos eller någon annan stad i Mindre Asien, om de skrevs under resan.

Litteratur. Utländska: W. Alexander, The Epistles of St. John (London 1892). Fr. Düsterdieck, Die drei Johanneischen Briefe (Göttingen) 1851 (1 B.) och 1854 (2 B.). Eh. Haupt, Der erste Brief des Johannes (Colberg 1869). Prof. H. J. Holtzmann, Briefe und Offenbarung des Johannes (Freiburg und Leipzig 1893). Joh. Huilier, Kritisch-exegetisçhes Handbuch über die drei Briefe des Apostel Johannes (Göttinnen 1880). Chr. Luthardt, Die Briefe des Johannes (2 Aufl. München 1895). A. Plummer, The Epistles of St. John (Cambridge 1894). Heinr. Poggel, Der zweite und dritte Brief des Apostels Johannes geprüft auf ihren kanonischen Character (Paderborn 1896). Prof. B. Weiss, Kritisch-exegetisches Handbuch über die drei Briefe des Apostel Johannes (Göttingen 1888). Br. F. Westcott, The Epistles of St. John (Cambridge och London l892). Alois Wurm, Die Irrlehrer im ersten Johannesbrief (Freiburg im Breisgau 1903). . Ärkebiskop Eusebius, Samtal om det första konciliets brev av den helige aposteln Johannes teologen (S:t Petersburg, 1864). Φ· W. Farrar, Kristendomens första dagar, övers. A. P. Lopukhina (S:t Petersburg 1888). Ep. Mikhail (Luzin), Conciliar Epistles of the Holy Apostles (Kiev 1890). Prot. A. Polotebnov, Conciliar Epistles of the Ap. älskar st. Johannes evangelisten I. II. III (Moskva 1875). N. I. Sagarda, första konciliets brev av den helige aposteln och evangelisten Johannes teologen; isagogisk-exegetisk studie (Poltava 1903). Teofylakt, ärkebiskop. Bulgariska, kommentarer till de heliga apostlarnas rådsbrev på ryska. översättning (Kazan 1865). Prof. N. N. Glubokovsky, Anteckningar om det första brevet av St. Aposteln Johannes teologen [i "Kristus. Läsningar" 1904 nr 6, 857-877; ons "Oriens christianus" II (Rom 1902), S. 438-441. Biskop Nikanor (Kamensky), Intelligent Apostel I (S:t Petersburg 1905). sid. 571-623. Prof. A. A. Nekrasov, Läsning av den grekiska texten till Apostlagärningarna och Apostlarnas brev, Kazan 1892. Apostlagärningarna och Conciliarbreven i den nya ryska översättningen (K. P. Pobedonostseva), St. Petersburg. 1905].

För relevanta passager från de namngivna dokumenten, se Westcott, A General Survey on the Can of the N.T., s. 549-590, och Th. d. ntl. Kan. II, 172 ff.

Textkälla: Ortodox teologisk uppslagsverk. Volym 6, kolumn. 837. Petrograd upplaga. Tillägg till den andliga tidningen "Wanderer" för 1905. Modern stavning.

Teologens första brev.

Huvudideologen i Jacobs linje tog ordet. Och inte bara huvudideologen.

Johannes trodde att han stod över alla andra, eftersom han var den "älskade lärjungen", och detta var coolare än bara Jesu bror.

"Vad hände från början, vad vi hörde, vad vi såg med våra ögon, vad vi tittade på och rörde med våra händer..."

Killar, vi har en fördel - vår förstahandsinformation. Exklusiv. Till skillnad från vissa.

Och inga "Jesu Kristi slavar", inget "gläd dig"! Alla lyssnar, jag kommer att sända, för jag är teolog.

"Om vi säger att vi inte har någon synd, bedrar vi oss själva, och sanningen finns inte i oss."

Förstår du? Ni är alla syndare och det är inget fel med det.

"Om vi säger att vi inte har syndat, då representerar vi honom som en lögnare..."

Efter en så optimistisk inledning börjar John släppa in dimman – som vanligt.

”Jag skriver detta till er för att ni inte ska synda; Men om någon syndar, så har vi en förespråkare hos Fadern, Jesus Kristus, den rättfärdige...”

Johns självkänsla var bra. Han är inte en Jesu tjänare, och Jesus själv är inte Herre, utan bara en rättfärdig man. Och en förebedjare.

John var bättre än andra på att säga saker som utesluter varandra. Å ena sidan syndar vi alla, utan undantag. Och å andra sidan, "ingen syndar som förblir i honom."

"Jag skriver inte ett nytt bud till dig, utan ett gammalt bud som du hade från början."

Detta är å ena sidan.

"Ett nytt bud skriver jag till er, som är sant både i honom och i er."

Och det här är från andra sidan.

Men vilken John! Om det finns sanning i Honom, så finns det också en lögn. Hur ska man reda ut detta?

Fråga gamle John - han kommer att förklara det för dig. Kanske.

"Jag skrev till dig inte för att du inte vet sanningen, utan för att du vet den."

Svart, det är faktiskt inte svart, utan vitt - det kallas helt enkelt svart.

"Jag skriver till er, barn, för era synder har blivit förlåtna för hans namns skull."

Även om du syndar har dina synder redan blivit förlåtna – det finns ingen anledning att oroa dig. Det är därför jag skriver till dig.

Men han ljuger - det är inte därför det här brevet skrevs.

"Älska inte världen och inte heller det som är i världen: om någon älskar världen, är Faderns kärlek inte i honom... Ty allt som är i världen är köttets lust..."

Här är han, huvudmotiv.

"Barn! den sista tiden, Och som ni har hört att Antikrist kommer, och nu har många antikrister uppenbarat sig, så vet vi härav att den sista tiden.”

Apokalyps. Världens ände. Det har redan börjat. Åh, vad bra.

Johannes var inte nöjd med kompromissen på Guds tusenåriga dag. Det passade mig inte alls. Han behövde starta en eld där och då - i Judéen under det första århundradet e.Kr.

"Ingen har någonsin sett Gud."

Konstig. Hur är det med Moses? Varför, Mose, till och med Abraham såg inte bara Gud, utan gav honom också mat.

Ändå, varför motsäger John sig själv så mycket? Tänk om det inte fanns någon motsägelse?

"Ingen som är född av Gud synder...

Bli inte förvånade, mina bröder, om världen hatar er...

Om vårt hjärta inte fördömer oss, då har vi frimodighet mot Gud...

Vi är från Gud: den som känner Gud lyssnar på oss...

Hans kärlek är perfekt i oss...

Det finns ingen rädsla i kärlek...

Den som fruktar är inte perfekt i kärlek...

Alla födda av Gud övervinner världen...

Genom att tro på Guds Son har du evigt liv...

Vi vet att hela världen ligger i det onda...

Barn! du är från Gud och du har övervunnit dem..."

Det här ser ut som en uppmaning till massaker. Till upproret, till inkvisitionen...

Ändå är vi redan syndare, men våra synder försonas om vi tror. Och världen är ond, och världens ände har kommit.

Och det finns ingen anledning att vara rädd. Vi kan inte längre synda, oavsett vad vi gör. Och vi kommer att vinna - vi har redan vunnit.

”Tro inte varje ande, utan pröva... Varje ande som bekänner Jesus Kristus är från Gud... Och varje ande som inte bekänner Jesus Kristus är Antikrists ande, att han kommer och är nu redan i värld."

Det verkar som att Johannes bestämde sig för att ta makten i Sanhedrin med väpnade medel. I själva verket var hedningarna av ringa intresse för honom, men de trogna judarna kände inte igen Jesus Kristus.

"Barn! Håll dig från idoler. Amen".

Ur boken EPISTLAR OF THE APOSTL författarens nya testamente

Från Bibelns bok författarens bibel

Från boken PSS. Volym 24. Verk, 1880-1884 författare Tolstoy Lev Nikolaevich

Andra konciliets brev av den helige aposteln Johannes teologen Kapitel 1 1 Äldste - till den utvalda damen och hennes barn, som jag älskar i sanning, och inte bara jag, utan också alla som har känt till sanningen, 2 för sanningens skull som förblir i oss och kommer att vara med oss för evigt 3 Må nåd och barmhärtighet vara med dig.

Från boken Nya testamentet författaren Melnik Igor

SLUTSATS DET FÖRSTA EPISTELT AV JOHANNES TEOLOGEN Kap. I, 1, 2, 3. Förkunnelsen om Jesu Kristi goda är förkunnelsen om förståelsen av livet, där människor har gemenskap med livets Fader och därför det eviga livet.4. Detta är en proklamation om sant gott.5. Förståelsen av livet är att Gud

Ur boken Kristus och kyrkan i Nya testamentet författare Sorokin Alexander

Andra brevet av Johannes teologen. "Den äldre - till den utvalda damen och hennes barn, som jag älskar..." Den äldre? Hmmm. Och den utvalda damen - jag undrar vem hon är "Se upp för dig så att vi inte förlorar det vi har arbetat för, men att vi får hela belöningen."

Från boken BIBEL författarens bibel

§ 18. Första konciliets brev av St. Johannes teologen Mellan det första konciliets brev från St. Johannes teologen och Johannesevangeliet har så mycket gemensamt - i stil, ordförråd, teologiska idéer - att det inte råder någon tvekan om att de tillhör samma sak

Från boken BIBEL författarens bibel

Den helige aposteln Johannes teologs första försoningsbrev Kapitel 1 1 Om vad som var från början, vad vi har hört, vad vi har sett med våra ögon, vad vi har sett på och vad våra händer har rört vid, om livets ord -2 för livet har uppenbarat sig, och vi har sett och vittnar och vi förkunnar för dig denna eviga

Från boken Nya testamentet (ill. Dore) författarens nya testamente

Ur boken Dogma and Mysticism in Orthodoxy, Catholicism and Protestantism författare Novoselov Mikhail Alexandrovich

Ur Bibelns bok (i klartext) av författaren

Andra konciliets brev av den helige aposteln Johannes teologen Kapitel 1 1 Äldste - till den utvalda damen och hennes barn, som jag älskar i sanning, och inte bara jag utan också alla som har känt sanningen, 2 för sanningens skull som förblir i oss och kommer att vara med oss för evigt 3 Må nåd och barmhärtighet vara med dig.

Från boken Dagbok. Band I. 1856-1858. Bok 1. Tankar när du läser de heliga skrifterna författare John av Kronstadt

Den helige aposteln Johannes teologs första försoningsbrev Kapitel 1 1 Om vad som var från början, vad vi har hört, vad vi har sett med våra ögon, vad vi har sett på och vad våra händer har rört vid, om livets ord - 2 för livet har visat sig, och vi har sett och Vi vittnar och förkunnar för dig denna eviga

Från författarens bok

Meddelande från St. Johannes teologen Med enastående enkelhet, styrka och klarhet, Herrens älskade lärjunge, St. Johannes teologen. "Detta är hans bud," lär Gromovs son oss, "att vi tror på hans Sons namn

Från författarens bok

Första brevet av Johannes evangelisten Kapitel 1 1 Från början har vi hört, vi har sett, vi har sett och våra händer har sett, och vi har rört vid de levandes ord: 2 och livet har uppenbarat sig, och vi har sett, och vi vittnar, och vi förkunnar för er vars eviga liv med Fadern och uppenbarade sig för oss: 3 genom att se och höra,

Från författarens bok

Andra brevet av Johannes teologen 1 Den äldre är den utvalda av damen och hennes barn, som jag verkligen älskar, och inte bara, utan alla som förstår sanningen. 2 För sanningen som förblir i oss och kommer att vara med oss för evigt 3 Må godhet och barmhärtighet vara med dig, frid från Gud Fader och från Herren Jesus Kristus, Sonen.

Från författarens bok

Tredje brevet av Johannes teologen 1 Äldste Gajus till den älskade, som jag verkligen älskar 2 Älskade, jag ber (för dig) att du må ha det bra och bli frisk, precis som din själ kommer att ha framgång bröderna som kom och vittnade om din sanning, precis som

Från författarens bok

Det första konciliära brevet från aposteln Johannes teologen Ch. 1. Den helige aposteln och Kristi förtrogne börjar sitt brev med en berättelse om vad han själv hörde, såg med sina egna ögon och berörde med sina egna händer. 2. Om Djurordet, evigt, Hypostasis, som var hos Fadern och visade sig för oss. OCH

1. Kärleken till Gud-människan Kristus är en exklusiv, den enda typen av kärlek. Kärlek är först och främst gudomlig, perfekt, men också inkarnerad, uppenbar (dvs tillgänglig för synen), synlig verklighet: ser. Denna kärlek ses, observeras, hörs, beskrivs. Dess kärna är följande: Gud Fadern har genom sin enfödde Son gett oss styrkan att bli, att kallas "Guds barn".

Men vi, som är syndare, blir djävulens barn och gör vår faders gärningar (jfr Joh 8:41-48). Med andra ord har vi fått "adoption av Gud". För vår adoption skull handlar Guds Son, Herren Jesus Kristus, i Gud. Han är av naturen Guds Son, som blev Människosonen för att vi av nåd skulle kunna bli Guds barn. Kraften med vilken Han gör detta är huvudsakligen och främst gudomlig kärlek, helig kärlek, nådig kärlek.

Hon förnyar helt människan och föder honom från Gud. Om det finns en tanke, så återföds den av kärlek i Gud och framstår som Guds tanke. Om det finns en önskan, så föds den på nytt ur kärlek i Gud och framstår som Guds önskan. När allt kommer omkring, vad Gud vill vill också kärleken. Om det finns en känsla, stämning, själ, sinne, händer samma sak. På så sätt blir vi "Guds barn". Denna kärlek är en skapande gudomlig kraft, den är uppfyllelsen av det första och större budet, det vill säga att älska av hela ditt hjärta, hela din själ, hela ditt sinne och all din styrka (Matt 22:37). Därför är "uppfyllt", hela hjärtat, hela själen, hela sinnet, all kraft fylld av Gud, och Gud återskapar allt detta, renar, förvandlar, föder på ett nytt sätt, och sedan blir hela människan en Guds barn.

Med ett ord, Gud "förgudar" (avgudar) människan med den gudskapande kraften av Hans gudomliga kärlek. Människan strävar med hela sitt väsen mot frälsning: från självförnekelse når hon gudomlighet, från "Guds födelse" till "gudsförgudning". Detta djupa och omfattande Guds liv i människan, livet i Gud, livet med Gud. Världen ser inte detta och vet inte, och kan inte göra något sådant. Och allt detta för att "han inte känner Honom." Han är känd endast genom den personliga uppfattningen av hans kärlek som ens egen, liv av hans liv, själ av hans själ, hjärta av hans hjärta, samvete av hans samvete.

Med andra ord, Kristus är känd endast genom livet i Kristus. Människan, främst och framför allt, genom de gudomliga sakramenten och de heliga dygderna, leds till Kristus, "blir Kristuslik", lever ständigt i Honom och för denna skull "blir Kristuslik". Och teologen Johannes säger med rätta: Det är därför världen inte känner oss eftersom den inte har känt Honom.

2. Och varje Guds barn växer med Guds ålder(Kol. 2:19) c en fullkomlig man, till Kristi mått(Ef. 4:13) och ökar kyrkan, ökar kyrkans kropp med alla helgon(Ef. 3:18, 4:11-16,18, Kol. 2:19).

Frälsaren gav oss i sin teantropiska kropp de gudomliga livgivande krafterna som vi behöver för att ”skapa Kristus” och ”Kristusskapa”, för ”kyrkoskapande” och ”Kristus-kyrka”, så att vi kan vara lika honom . Denna Kristus-skapelse och Kristuslikhet ger människan en heltäckande uppfattning om Gud-människan, i full utstrålning av hans teantropiska fullkomligheter, eftersom låt oss se Honom som Han är. Den djupaste och sannaste, enda och sanna kunskapen om Kristus kan uppnås endast genom att "ge Kristus" och "skapa Kristus", eftersom vi blir, som Han, som Honom.

3. Den som har målet om Kristuslikhet och Kristusskapande blir ren med hjälp av gudomliga krafter, sakrament och heliga dygder, eftersom han har ett enda mål - att bli vad han är. Och detta kan bara förverkligas om han sätter alla sina förhoppningar på Honom, den evigt Humane och Nedlåtande.

Först då kan han rena sig, hur ren han är, först då kommer han att helga sig själv, "såsom han också är helig" (1 Pet. 1:15-16). Först då kommer han att bli kärlek, precis som han är kärlek, och kommer att bli barmhärtig, precis som han är barmhärtig. För att han blev lik oss, så att vi kunde bli lika honom. Han är ty i Honom bor hela Gudomens fullhet kroppsligt(Kol. 2:9) så att vi blir Guds fullhet (uppfyllelse) andligt, av nåd. Han blev människa för att gudomliggöra oss. han renar oss från alla synd(1 Joh 1:7) så att vi kan bli rena som honom. Denna renhet skänks och krävs av oss av Herren. Människan skapades inte för synd och syndiga smuts, utan för Gud och hans renhet.

4. Synden plundrar människan, hennes väsens gudagivenhet och gudsliknande. Synden är den huvudsakliga styggelsen, all styggelse och källan till all styggelse. "Ren" är faktiskt ren från synd och dess smuts, och detta är vad helighet består av. När allt kommer omkring, bara med de gudomliga krafter som en person förvärvar från de heliga sakramenten och heliga dygderna lyckas han hålla sig borta från synden. Denna renhet, heliga renhet, är den gudomliga lagen som ges till den mänskliga essensen. Denna renhet skapas och bevaras av ett liv av god natur, kärlek, bön, sanning, ödmjukhet, fasta, avhållsamhet och andra evangeliska dygder, med ett ord, genom ett liv i helighet som en kombination av alla dygder och gudgivna krafter.

I motsats till renhet och helighet, som den gudomliga lagen för det mänskliga väsendet, ligger synden, som den första och främsta laglösheten. Synden förkunnar högt för Gud med all sin styrka: Jag vill inte ha din lag, jag vill inte veta om den eller om dig. Jag vill vara långt från dig och vara utanför allt ditt. Genom att begå synd överträder en person alla Guds lagar och leds genom laglöshet och från laglöshet till anarki, oordning och kaos.

Synd är laglöshet, uppror mot Guds lagar. Lagen kommer från Gud, synden kommer från djävulen. Guds lag är evangeliet, medan laglöshet är synd. En lag om laglöshet är kampen mot Guds lag, så att Guds lag inte existerar. I grund och botten är lagen det som är gudomligt, evangeliet, medan laglöshet är motsatsen till den (lagen), motsatsen till det gudomliga och evangeliet. Och sådan är synden och dess fader är djävulen, som är den ende och sanne laglösa. Laglöshet bland människor kom från synd och genom synd. Vad är lagen för den ende Guden? Helighet, kärlek, visdom och andra fullkomligheter. Samma lag gäller för människor, eftersom de är gudalika varelser. Det finns en lag för både Gud och människor - evangeliet. Den som inte lever efter denna lag är en ogudaktig. Synd är laglöshet, och dygd är lag. Därför skriver St. John: Den som begår synd begår också orättfärdighet, och synd är orättfärdighet.

5. Ett syfte med inkarnationen av Guds Ord är ta våra synder för att befria oss från laglösheten och dess fruktansvärda krafter. Det som finns inom oss är inte från Gud, det är synder. Och de hindrar oss från att ansluta till Gud, se Gud, känna Gud. Gud Ordet uppenbarade sig bland oss, att ta bort våra synder, och kommer att göra oss kapabla att känna, se Gud och förena oss med honom. Synder är mordkrafter, och utan dem, och om de inte fanns, skulle människan vara odödlig. De (synder) stör livet och dödar allt mänskligt. Herren Jesus Kristus kan "ta bort" dessa synder utan att han själv syndar eller dör. Därför är han utan synd, och det finns ingen synd i Honom. Synden kan ju inte inse i honom sin mordiska kraft, döden. Synd är en giftig orm som biter en person och för in dödsgiftet i honom. Men synden kan inte göra detta mot gudmänniskan, eftersom hans fullkomliga herredømme är starkare än någon synd och dess krafter. I gudmänniskan finns ingen laglöshet, eftersom det inte finns någon synd. Han är Rättfärdig. Han är allt i Guds lag, allt i gudomlig kärlek, sanning, rättvisa, vänlighet, visdom och alla andra gudomliga fullkomligheter.

6. Eftersom den som förblir i honom tar emot hans gudomliga krafter, bevarar de från synd.

Han kom in i vår värld, blev en man, inte för att förbli ensam, utan för att göra människan, människor till delaktiga (allmänna) av Hans Sanning och Helighet och för att sprida Hans fullkomlighet i Hans skapelse. Han blev kroppen och den gudomligt-mänskliga kroppen, som är kyrkan, för att förkroppsliga allt, föra alla till sig själv och göra dem till sina lemmar, för att ympa in dem, som grenar på en vinstock, till sig själv (den gudomliga vinstocken). Och du, trofaste, accepterar som livgivande strömmar alla de gudomliga krafter av helighet, kärlek, vänlighet, sanning, visdom, ödmjukhet som utgår från honom och sprider sig till alla levande grenar, till alla som förblir i Honom.

WHO förblir i Honom, han förblir i gudomlig kärlek, i gudomlig vänlighet, i sitt evangelium. Den som förblir i honom förblir, står, lever i honom och med honom, eftersom han inte syndar. När allt kommer omkring, den som förblir i honom lever i hans helighet, som inte vill ha synd, driver ut och dödar synden. Och helighet är inget annat än liv i tro, i kärlek, i bön, i fasta, i sanning och i andra dygder.

Var och en som syndar har inte sett honom eller känt honom.

Synd är ett levande mörker, en levande mörk kraft som inte tillåter en person att se Gud och allt av Gud, Kristus och allt av Kristus och att känna honom.

Synd håller en person i okunnighet om Gud, i ondska. Detta är en viss kraft som förstör en persons gudaliknande och tar bort honom från Gud. Hon känner inte Gud, även om hon känner igen Honom är hon fortfarande utan Gud. Gud finns inte i den. Ja, det finns ingen Gud i synden. Därför kämpar synden med alla människor, försöker visa att det inte finns någon Gud och att påtvinga dem denna övertygelse.

Gud ses av det rena hjärtat, men han är inte känd eller igenkänd av de orena. Synd korrumperar, förstör, dödar själen, sinnet, hjärtat, hela människan. I övertygelsen om att det inte finns någon Gud, känner en person inte Gud, ser honom inte, känner honom inte.

Att känna Gud är en rent moralisk frukt, moralisk prestation och utbildning. Eftersom en person lever i synd, ser han inte Gud, känner honom inte. Den ogudaktige är en som inte känner Gud, en som syndar, som inte ser eller känner varken Gud eller Guds saker, och det betyder att för ren och hälsosam kunskap och känsla och omdöme är moralisk behandling och tillfrisknande först och främst nödvändig. Och en person blir frisk när han med hjälp av heliga dygder blir botad från omfattande moralisk korruption, från synd. Moralisk renhet är nödvändig för korrekt och naturligt tänkande, hur ren han är, och detta uppnås endast genom evangeliets liv.

7. Måttet på rättfärdighet är Gud-människan, den Fullkomliga Rättfärdige, eftersom Han är ”Han som finns”. Utan Kristus kan mänskligt tänkande och samvete inte ha rätt att känna till eller äga rättfärdighet.

Utan Honom och utanför Honom existerar mänskligt tänkande endast som ett enkelt begrepp, som en teori, som en metafor. Endast i Honom ser vi Rättfärdighetens ansikte, personifieringen, förkroppsligandet av perfekt Rättfärdighet. Vad är rättfärdighet? - Gud-människa Kristus, eftersom Han är Sanning Guds Och hans evangelium, eftersom evangeliet gör de rättfärdiga, som om han är rättfärdig. Endast med rättfärdighet kan vi känna rättfärdighet. Människor blir rättfärdiga, precis som han är rättfärdig, eftersom han ger dem den nödvändiga styrkan för detta ändamål. Och en person tar med och lägger till denna bedrift och allt annat som han har, det vill säga hjärta, själ, sinne och andra godtyckliga krafter. Men den huvudsakliga, primära makten gavs till honom av Herren Jesus Kristus. Denna kraft, genom Kristi evangelium, gör människan relaterad till Kristus, som är den ende Rättfärdige sedan dess var och en som utövar rättfärdighet är född av honom. Ja, andlig släktskap med Kristus och mental, andlig födelse och återfödelse från honom sker endast med evangeliets rättfärdighet.

8. I den här världen är en person i ett andligt förhållande antingen med Gud eller med djävulen, är av andligt ursprung antingen från Gud eller från djävulen. "Skapandet" av rättfärdighet, rättfärdighetens bedrift, rättfärdighet är inget annat än helheten av evangeliets dygder. Genom rättfärdighetens bedrift visar människan sitt ursprung från Gud. Genom att "kämpa" i synd avslöjar han att han föddes av djävulen . Den som begår synd är av djävulen, eftersom djävulen syndade först.

Och när en person syndar, syndar han faktiskt med djävulen, eftersom det inte finns någon synd som inte kommer direkt eller indirekt från djävulen. Genom varje synd förenas en person andligt direkt med djävulen, född från honom, eftersom det inte finns någon synd som inte kommer från djävulen. Varje mänsklig synd är alltid en djävulsk synd. Människan begår synd på grund av sitt partnerskap med djävulen. När allt kommer omkring ligger hela kärnan i att begå varje mänsklig synd i djävulen. Och människan är bara hennes medarbetare i detta. Djävulen begår, människan deltar. Det mest uppenbara exemplet är Judas Iskariot. När allt kommer omkring, från det ögonblick då djävulen segrade över honom, begick de två den mest fruktansvärda synden i denna världs historia. Därför säger teologen Johannes eufoniskt: Därför uppenbarade sig Guds Son, för att han skulle förgöra djävulens gärningar.

Djävulens gärningar är ondska, avund, hat, otukt och andra synder och laster, från de största till de minsta. Genom dem gör djävulen direkt en person till sin medbrottsling, det vill säga djävulens medarbetare i hans onda gärningar. Men Frälsaren Kristus förstörde alla djävulens "handlingscentra" i människan, förstörde alla djävulens verk och räddade människan.

9. Genom att skapa dygder "föds" en person av Gud. Strävar en person i kärlek? Om ja, då han född av Gud, för kärlek driver ut hat från honom, så att han inte begår synder. Sålunda är människan född av Gud och genom de gudomliga sakramenten och heliga dygder, som driver ut syndens demoner, förstör synder, så att människan inte skapar dem. Den ursprungliga "Guds utsäde" finns i gudsliknande själar, i sinnen, i tänkandet, i begär. Men i grund och botten utvecklas många Guds frön i människan genom de heliga sakramenten och det heliga evangeliets dygder. De heliga sakramenten och heliga dygderna är "Guds frö" i människan, som växer och mognar med åldern. Till exempel är "Guds säd" den heliga nattvarden, där hela gud-människan är närvarande. Detta är människans bedrift, att utveckla detta frö till hela hennes väsen, genom alla tankar, alla känslor, hela hennes natur, och så att det tränger in i hennes själ, in i hela hennes hjärta, in i hela hennes sinne, in i all hennes styrka. genom iver och kontinuerlig evangelisk verksamhet. En person som helas av heliga dygder leder sina frön från tillväxt till full mognad till "dygdernas släkte". Han förstör då all synd och syndiga krafter och därmed kan inte synda. Och han kan inte, för född av Gud, allt tillhör Gud. Och han är så omfattande och kontinuerlig född av Gud att varje hans tanke är född från Gud och förvandlas till Guds tanke, varje känsla till Guds känsla och varje gärning till Guds gärning. Han kan inte synda för att han inte vill, och han vill inte synda därför skyddar sig själv(1 Joh 5:18).

Hela hans vilja och varje önskan föds, formas, kommer från Gud och förvandlas till Guds vilja och Guds önskan. För en gudfödd person är det rimligt och naturligt att göra det som är Guds, det som är "enligt Gud". Och även för den som är född av djävulen är det naturligt och rimligt att göra allt djävulskt.

10. Sanning och kärlek erkänns Guds barn. Och "djävulens barn" är kända från osanning, hat, synd och laglöshet. I verkligheten finns det två familjer i världen - en av Gud och den andra av djävulen. Varje person måste tillhöra en av dem. Om han är sann, så tillhör han Gud, om han är syndig, då tillhör han djävulen; att inte äta från Gud inte bara den som arbetar i det onda, utan också den som ”inte gör rättfärdighet”, inte bara den som hatar sin bror, utan också ”som inte älskar sin bror”.

Detta är det eskatologiska evangeliska gud-mänskliga måttet, som villkorslöst visar vilken av de två familjerna en person tillhör: Guds eller djävulens. Sanning och kärlek. Sanning (sanning) som helheten av alla evangeliets dygder, men kärlek som den gudomliga kraften förverkligar dem och är ett karakteristiskt drag för "Guds barn", "Guds söner" i denna värld. För dem (dessa dygder) och i dem lever Guds barn och genom dem finner frid.

Osanning och hat är de karaktäristiska dragen hos djävulens barn i denna värld. För dem och i dem lever de och genom dem finner de frid. Den mänskliga essensen går in i Guds familj, i Guds rike, endast om dess rättfärdighet "överstiger de skriftlärdas och fariséernas rättfärdighet" (Matt 5:20), och det betyder att den är Guds, teantropiska och inte mänskliga , "humanistisk" rättfärdighet."

Destination.

Av meddelandet är det tydligt 5.21 att detta budskap är avsett för kristna i Mindre Asien-kyrkan. Består av fler hedningar än judar.

Äkthet.

Även om teologen Johannes inte kallar sig själv vid namn, talar han om sig själv som ett ögonvittne till händelserna i Jesu Kristi liv.

(1.1-4). Hela det kristna samfundet erkände budskapet som autentiskt. Eusebius från Caesarea säger att det apostoliska brevet "samme Johannes som skrev evangeliet skrev detta brev för att i tron bekräfta dem som trodde på Herren." Vissa tecken tyder på likheter med Johannesevangeliet. Både i evangeliet och i brevet, säger Johannes och kallar sig ett ögonvittne till Ordet, att Jesus Kristus är ett exempel för kristna 2.6,3.7,4.17. Denna inre närhet av brevet noteras av Dionysius av Alexandria. "Johannesevangeliet och 1:a brevet överensstämmer med varandra och börjar på samma sätt och säger: "I begynnelsen var ordet..." den senare säger, "Ordet var från begynnelsen. "En uppmärksam läsare kommer ofta att stöta på följande ord: liv, ljus, sanning, glädje, etc. Allt detta tyder på att författaren är teologen Johannes.

Orsaken, syftet, tidpunkten och platsen för att skriva det första brevet av den helige aposteln Johannes teologen.

Anledning och syfte.

Av meddelandet framgår det tydligt att den gnostiska läran, mot vilken apostlarna kämpade, hade förökat sig när detta skrevs. Paulus och Judas. Faran som hotade kyrkorna föranledde skrivelsen av brevet. Dessa falska läror förkastade Jesu Kristi gudom.

Tid och plats för skrivning.

Det finns inga exakta historiska bevis om skrivandet och det finns inga exakta uppgifter i själva meddelandet. Många tror att innehållet i budskapet innehåller indirekta bevis – slutet på den apostoliska tidsåldern. Författaren talar inte om organisationen av kristna gemenskaper, utan talar bara om bekräftelsen av sanningen som de länge har hört och känt till den (2.20; 27) Uppenbarligen hade de kristna gemenskaperna i Mindre Asien i skrivande stund redan fått en kyrklig organisation. Och de hade redan några som redan hade dött och några som redan hade fötts. Till förmån för den ursprungliga skriften, judiska bevis. Det finns ingen antydan i budskapet om kampen mot judendomen, tvärtom, i djupet av den kristna gemenskapen förekommer falska lärare som dogmatiskt förvrängde Jesu Kristi inkarnation. Falsk undervisning kommer fram från kyrkans djup, och St. Paulus talar om attacker utifrån, då kan budskapet hänföras till slutet av 1:a århundradet - 96-97. i Efesos.

Text, form och teologi av den heliga aposteln Johannes teologens första bokstav.

Textens enhet.

Språket i budskapet ligger nära evangeliet, så det är svårt att tvivla på att författaren är teologen Johannes. Språket är enkelt grekiska - Kini. Åsikter om (5.7) är mycket viktiga i doktrinära termer, även om de inte finns i den antika grekiska codec

Xie. I verken av de gamla heliga fäderna och kyrkans lärare, i förståelsen mot arianerna, finns denna vers. Denna vers finns inte i Pescito eller Vulgata. Hittades först i St. Augustine. Denna vers förekommer på 1500-talet. I den senaste upplagan av den grekiska texten är denna vers utelämnad (Schultz, Griesbach, eftersom denna vers är accepterad av både österländska och västerländska kyrkor). Kyrkan anser att det är verkligt apostoliskt. Versen bryter inte sambandet med andra verser i texten. Denna vers är helt överensstämmande och harmoniserad med Johannes teologens teologi.

Teologi.

Teologi är inte skriven i bilden av forntida skrift. Jesus Kristus kallas livets ord. Gud kallas Ljus.1.5; "Precis som ljuset i världen är det mest utmärkta elementet, så är Guds ljus helheten och fullheten av hans gudomliga perfektion." Gud är kärlek 4.8 - detta uttryck tillhör teologen Johannes och finns inte någon annanstans. Det största uttrycket för kärlek till människor är att Gud sände Sonen till världen så att vi kunde ta emot liv genom honom (4.9). "Av kärlek till oss sände Gud den enfödde Sonen. och därigenom visade att Han är kärlek, källan till kärlek som inte finns i människan utan i Gud.” Teofylakt. 5.6-8.-Undervisning om tro. Tron på Jesu Kristi gudom är grunden för kristendomen. Teologen Johannes uppenbarar och styrker läran om Kristus. Vittnesbördet om Jesu Kristi Gudom är - Vatten, dop och blod.

Aposteln Johannes första brev (5 kapitel) Författare: Aposteln och evangelisten Johannes teologen, Kristi älskade lärjunge. Det är ett sällsynt fall i Nya testamentets brev när författaren inte anges (ett anonymt verk). Blzh. Teofylakt efter St. Athanasius den store (”Synopsis”) säger: ”Samme Johannes som skrev evangeliet skrev också detta brev för att bekräfta dem som redan hade trott på Herren. Och både i evangeliet och i detta brev teologiserar han först och främst om Ordet, visar att det alltid finns i Gud och lär att Fadern är ljus, så att vi härifrån skulle veta att Ordet är, som det är. var en återspegling av honom."

Skrivande tidpunkt: Slutet av 1:a århundradet, efter skrivningen av evangeliet. Skriftställe: Efesos. Adressat av meddelandet: Till kyrkorna i Mindre Asien som ligger nära Efesos (provinsen Asien). I själva brevet finns inga hälsningar eller indikationer på läsare. Skäl till att skriva: Störningar i samhällen: splittring bland kristna (4:3), försvinnande av broderlig kärleks ande (2:9), falska läror som förvrängde evangeliet.

Huvudidéerna i det första Johannesbrevet Syndens tema (1:8-10): Om vi säger att vi inte har någon synd, bedrar vi oss själva, och sanningen finns inte i oss. Om vi bekänner våra synder, då kommer han, som är trofast och rättfärdig, att förlåta oss våra synder och rena oss från all orättfärdighet (1:8-9). Att hålla buden som ett kriterium för att känna Gud (2:3-6): Och vi vet att vi känner honom genom att hålla hans bud. Den som säger: "Jag känner honom", men inte håller hans bud, är en lögnare, och det finns ingen sanning i honom (2:3-4). 3-6): Guds Ande (och villfarelsens ande) inser detta: varje ande som bekänner Jesus Kristus som har kommit i köttet är från Gud, men varje ande som inte bekänner Jesus Kristus som har kommit i köttet är inte från Gud, utan det är Antikrists ande, om vilken de hörde att han skulle komma och är nu redan i världen (4:23).

11): Att vara i ljuset som ett kriterium för enhet med Gud (2:8 - Gud är ljus, och i Honom finns inget mörker) (1:5). Mörkret går över och det sanna ljuset skiner redan. Vem säger att han är i ljuset, men den som hatar sin bror är fortfarande i mörkret. Den som älskar sin bror förblir i ljuset, men den som hatar sin bror är i mörkret , och vet inte vart han är på väg förblindade hans ögon på hans inställning till världen: Älska inte världen, inte heller världens saker: den som älskar världen har inte Faderns kärlek det är i världen: köttets lust, ögonens lust och livets högmod, är inte från honom, utan från denna värld och världen och dess begär förgår, utan den som gör viljan av Gud förblir för evigt (2:15-17). Vi vet att vi är från Gud och att hela världen ligger i det onda (5:19).

Gud är kärlek, därför måste man för att vara med Gud vara kär: Den som inte älskar har inte känt Gud, för Gud är kärlek... Och vi har känt den kärlek som Gud har till oss och trott på Det. Gud är kärlek, och den som förblir i kärleken förblir i Gud och Gud i honom (4:8, 16). Treenighetsbekännelse: För tre vittnar i himlen: Fadern, Ordet och den Helige Ande; och dessa tre är ett. Och tre vittnar på jorden: ande, vatten och blod; och dessa tre är ungefär en (5:7-8).

Aposteln Johannes andra brev (kapitel 1) Författare: Äldste - till den utvalda damen och hennes barn (1:1). Aposteln och evangelisten Johannes teologen. Tidpunkt för skrivning: Slutet av 1:a århundradet, strax efter det första brevet. Skriftställe: Troligen Efesos. Adressat: "Utvald fru" är en bildlig beteckning för en viss kristen gemenskap, som aposteln kände och älskade mycket väl. Troligen en kyrka nära Efesos. Skäl till att skriva: Apostelns oro över den möjliga penetreringen av falsk undervisning i samhället, såväl som kätteri som förnekar Jesu Kristi inkarnation. Om någon kommer till dig och inte kommer med denna lära, ta inte emot honom i ditt hem eller välkomna honom (2 Joh 10). Ty många bedragare har kommit in i världen utan att bekänna Jesus Kristus som har kommit i köttet: en sådan person är en bedragare och Antikrist (2 Joh 7).

Huvudidéerna i det andra brevet av aposteln Johannes 1 Äldste - till den utvalda damen och hennes barn, som jag älskar i sanning, och inte bara jag, utan också alla som har känt till sanningen, 2 för sanningens skull förblir i oss och kommer att vara med oss för alltid. 3 Må nåd, barmhärtighet och frid vara med er från Gud Fadern och från Herren Jesus Kristus, Faderns Son, i sanning och kärlek. 4 Jag blev mycket glad över att jag fann att dina barn vandrade i sanningen, eftersom vi fick befallningen från Fadern. 5 Och nu ber jag dig, fru, inte som ett nytt bud som föreskriver dig, utan det som vi har haft från början, att vi ska älska varandra. 6 Nu är detta kärleken, att vi skola vandra enligt hans bud. Detta är budet som ni har hört från början, att ni skall vandra i det. 7 Ty många bedragare har kommit in i världen utan att bekänna Jesus Kristus, som har kommit i köttet: en sådan är en bedragare och Antikrist. 8 Akta er själva, så att vi inte förlorar det vi har arbetat för, utan får hela belöningen. 9 Den som överträder Kristi lära och inte förblir i den har inte Gud; Den som förblir i Kristi lära har både Fadern och Sonen. 10 Om någon kommer till dig och inte kommer med denna lära, ta inte emot honom i ditt hem och välkomna honom inte. 11 Ty den som tar emot honom har del i hans onda gärningar. 12 Jag har mycket att skriva till dig, men jag vill inte skriva det på papper med bläck, utan jag hoppas kunna komma till dig och tala mun till mun, så att din glädje kan bli full. 13 Din utvalda systers barn hälsar dig. Amen.

Aposteln Johannes tredje brev (kapitel 1) Författare: Aposteln och evangelisten Johannes teologen, som kallar sig äldste i brevet (1:1). Tidpunkt för skrivning: Slutet av 1:a århundradet, efter det andra brevet. Skriftställe: Troligen Efesos. Adressat: Äldste - till älskade Gajus, som jag älskar i sanning (1:1). Gaius är en representant för en viss kyrkogemenskap i Mindre Asien, eller kanske till och med dess primat. Skäl till att skriva: Diotrefes, som förmodligen har en hög position i det samfundet, som "älskar att briljera" (3 Joh 9), accepterade inte resande predikanter (bland vilka förmodligen var de som skickades från aposteln). Aposteln skrev till kyrkan, men Diotrefes lyssnade inte på honom. En liknande vägran att acceptera resande predikanter fick St. John att skriva ett brev till Gaius, som upprepade gånger visat sådan gästfrihet, där han berömmer Gaius och uppmuntrar honom att fortsätta att göra detsamma.

Huvudidéerna i det tredje brevet av aposteln Johannes 1 äldste - till min älskade Gajus, som jag älskar i sanning. 2 Älskade! Jag ber att du ska vara frisk och må bra i allt, precis som din själ mår bra. 3 Ty jag gladde mig mycket när bröderna kom och vittnade om din trofasthet, hur du vandrar i sanningen. 4 Jag har ingen större glädje än att höra att mina barn vandrar i sanningen. 5 Älskade! Du handlar troget i det du gör för bröderna och för främlingar. 6 De vittnade inför kyrkan om din kärlek. Du kommer att göra väl om du släpper dem som du borde för Guds skull, 7 för de gick för hans namns skull och tog ingenting från hedningarna. 8 Därför måste vi acceptera sådana för att bli sanningens efterföljare. 9 Jag skrev till församlingen; men Diotrefes, som älskar att utmärka sig bland dem, accepterar oss inte. 10Därför, om jag kommer, så vill jag påminna er om de gärningar han gör, då han förtalar oss med onda ord och inte nöjer sig med detta, tar han själv inte emot bröderna, och förbjuder dem som vill och driver ut dem från Kyrkan. 11 Älskade! efterlikna inte det onda, utan efterlikna det goda. Den som gör gott är från Gud; men den som gör ont har inte sett Gud. 12 Om Demetrius vittnas det av alla och av sanningen själv; Vi vittnar också, och du vet att vårt vittnesbörd är sant. 13 Jag hade mycket att skriva; men jag vill inte skriva till dig med bläck och vass, 14 men jag hoppas att se dig snart och prata mun till mun. 15 Frid vare med dig. Vänner hälsar dig; Hälsa dina vänner vid namn. Amen.

Det första konciliets brev av den helige aposteln Johannes teologen. Tolkning av aposteln Johannes teologens första konciliära brev Läs teologen Johannesbrevet

Nya artiklar

Populära artiklar