الموقف من الموت في تشان البوذية. الموقف من الموت في الإسلام والبوذية النفس البشرية بعد وفاة البوذيين

الهدف الرئيسي في البوذية هو تحرير نفسك من سلسلة المعاناة ووهم الولادة الجديدة والذهاب إلى العدم الميتافيزيقي - السكينة.

في الصورة: راهب في جزيرة كوه سامد (سامت) التايلاندية يوضح محرقة الجثث في دير بوذي.

من الشائع في معظم الديانات الهندية أنه بعد الموت تولد روح الإنسان من جديد في جسد جديد. تناسخ الأرواح، المعروف أيضًا باسم التناسخ. التناسخ: الإيمان بالفرصة الثانية أو العاشرة أو الألف أو التقمص يحدث بناءً على إرادة نظام عالمي أعلى ولا يعتمد كليًا على الشخص. ولكن له القدرة على التأثير في هذا النظام وتحسين ظروف وجود النفس في الحياة الآخرة بطريقة صالحة. تأتي هذه الأفكار من الطوطمية، وفي شكل معدل قليلا هي سمة من سمات العديد من الديانات التقليدية الأخرى - على سبيل المثال، آراء الهنود الأمريكيين أو القبائل الأفريقية.

في الصورة: محرقة جزيرة ساميد (أو كو ساميت كما تريد)

على عكس الهندوسية أو اليانية، لا تعترف البوذية بتناسخ الأرواح على هذا النحو. إنه يتحدث فقط عن رحلة الحالات المختلفة للوعي البشري عبر عوالم السامسارا المتعددة. والموت بهذا المعنى هو مجرد انتقال من مكان إلى آخر، تتأثر نتيجته بالأفعال (الكارما). في اليانية، حيث الشيء الرئيسي هو عدم إيذاء جميع الكائنات الحية، فإن الحد الأقصى من الكارما الجيدة يمكن أن يجعل الشخص ديفا (إله) في الحياة التالية.


بعد الموت، يمكن للشخص أن يتوقع ثلاثة خيارات للمصير: ولادة جديدة فورية (ما يسمى بتناسخ النفوس، سامسارا)، والذهاب إلى الجحيم (قبل الانتقال إلى جسد جديد)، والذهاب إلى السكينة.

تقول عقيدة تناسخ النفوس، التي كانت موجودة في البراهمانية حتى قبل بوذا، أن النفس البشرية، وفقًا لقانون الكارما، تمر بسلسلة لا نهاية لها من التناسخ، ولا تتجسد في البشر فحسب، بل أيضًا في النباتات والحيوانات. يُمنح البعض الفرصة للتجسد كملوك وبراهمة وكائنات سماوية.

يجب على الإنسان أن يسعى جاهداً لكسر سلسلة الهجرات من أجل الاندماج مع الإله الخالق براهما (في البراهمانية) والذهاب إلى النيرفانا (في البوذية). وهذا لا يمكن أن يتم إلا عن طريق الدخول في "الطريق الثماني" للحياة الصالحة. ففي الفترة ما بين الموت والتجسد الجديد، ستواجه نفوس الخطاة عقوبات شديدة في كهوف الجحيم. ومن بين العذابات المُعدة لهم ابتلاع قطعة حمراء. - كرة حديدية ساخنة، قلي، سحق، تجميد، غليان ( من الواضح أن كل هذا يجب أن يُفهم بشكل مجازي، لأننا نتحدث عن الروح؛ وهذا ما تؤكده حقيقة أن من بين أهم عذاب الخطاة في الجحيم، الخوف من تم ذكر الموت!) ولكن حتى بعد قضاء عقوبته في الجحيم، فإن الروح لا تسهل الحياة على نفسها، بالنسبة للولادات الجديدة - فهذا ليس خلاصًا من العذاب، بل معاناة جديدة.

يقول بوذا: "لقد مررت عبر سامسارا العديد من الولادات، بحثًا عن باني المنزل، لكنني لم أجده. إن الولادة مرارًا وتكرارًا أمر محزن".

يتحدث Rig Veda، وكذلك الكتب المقدسة البوذية، عن كيف أن الشخص، "ولد عدة مرات، وصل إلى المعاناة"، ولكن في بعض الترجمات يتم تفسير نفس العبارة على أنها "وجود ذرية كبيرة، وصل إلى المعاناة". ومع ذلك، في الهندوسية (التي لديها الكثير من التقاليد الحية) كانت هناك أفكار مطلقة حول التناسخ. تصف إحدى مجموعات الترانيم المقدسة كيف تدخل الروح إلى بطن الأم فقط بعد السفر لفترة طويلة حول العالم. تولد الروح الأبدية من جديد مرارا وتكرارا - ليس فقط في أجساد الحيوانات والناس، ولكن أيضا في النباتات والمياه وكل ما تم إنشاؤه. علاوة على ذلك، فإن اختيارها للجسد المادي يتحدد برغبات الروح.

علق بوذا على وفاة أحد تلاميذه قائلاً: "عندما تختفي الحوافز الحيوية، القوى المحفزة (Triebkrafte)، يختفي الوعي؛ عندما يختفي الوعي، يختفي الاسم والصورة... يختفي جزء من أعضاء الحواس... الاتصال" يختفي." بعد ذلك تأتي قائمة ما لا يزال يختفي: الإحساس، الإدراك، الفهم (العقلي)، الوجود، الولادة، الشيخوخة، الموت، الأحزان، المعاناة، اليأس (مسموت). مع تدمير الجسم، اتضح أنه ليس فقط الكل غير الموجود يهلك، ولكن أيضًا تلك العناصر التي تشكل محتواه الفعلي تختفي.

وهناك فقرة أخرى من هذا النوع تكررت في عدة كتب. كانت هناك سحابة داكنة تحوم بالقرب من جثة الراهب جودجيكا. عندما سأل التلاميذ بوذا عن معنى ذلك، أجاب: "إن مارا الشرير هو الذي يسعى إلى معرفة [وعي] جودجيكا النبيل... لكن جودجيكا النبيل دخل النيرفانا، ومعرفته لا تستقر في أي مكان."

أي نوع من السكينة الغامضة هذه، حيث تهرب المعرفة (الوعي) بعد الموت؟ ولماذا هو موجود إذا كانت الروح لا شيء؟ وماذا عن سلسلة الوفيات والولادات التي لا نهاية لها، والتي، وفقًا لتعاليم بوذا، محكوم عليها بالموت على جميع الكائنات الحية؟......

. يقول أحد النصوص البوذية القديمة ما يلي:

"بعينه الإلهية، الواضحة تمامًا والمتفوقة على الرؤية البشرية، رأى البوديساتفا كيف ماتت الكائنات الحية وولدت من جديد - في الطبقات العليا والدنيا، بمصائر مزدهرة وحزينة، واكتسبت أصول عالية ومنخفضة. لقد أدرك كيف تولد الكائنات الحية من جديد وفقًا للكارما الخاصة بهم: "واحسرتاه! هناك كائنات مفكرة تقوم بأفعال غير ماهرة بأجسادها، وليس لديها القدرة على الكلام والعقل، ولديها آراء خاطئة. تحت تأثير الكارما السيئة بعد الموت، عندما تصبح أجسادهم غير صالحة للاستعمال، يولدون مرة أخرى - في فقر، مع مصير غير سعيد وجسم ضعيف، في الجحيم. ولكن هناك كائنات حية تقوم بأفعال ماهرة بأجسادها، وتتحكم في الكلام والعقل، ولها وجهات نظر صحيحة. تحت تأثير الكارما الجيدة، بعد أن أصبحت أجسادهم غير صالحة للاستعمال، يولدون مرة أخرى - بمصير سعيد، في العوالم السماوية.


بعض المواد بعد الوفاة:
ذكرياتي عن عالم الشفق.

- البوذية (اللامية)

البوذية هي واحدة من الديانات العالمية الثلاث. إن أهم موقف في البوذية هو الفكرة التي تمثل حياة الإنسان بأكملها كسلسلة من المعاناة المستمرة. العيش يعني المعاناة.

بعد الموت، يولد الكائن الحي من جديد على شكل كائن حي آخر. يمكن أن يكون شخصًا أو نباتًا أو حيوانًا. وفقًا للتعاليم البوذية، فإن أي تناسخ هو شر ومعاناة لا مفر منهما. ولن تنتهي سلسلة المعاناة هذه إلا عندما تتمكن الروح من تحقيق النيرفانا (العدم). من المستحيل تحقيق النيرفانا على الفور في أول ولادة جديدة، ولكن يجب على الشخص أن يتبع طريق الخلاص - وبعد ذلك سيكون قادرًا على إكمال سلسلة الولادات الجديدة.

وفقا للبوذيين، هناك 4 حقائق نبيلة. الأول يقول أن الوجود كله يعاني. والثاني أن سبب المعاناة يكمن في الإنسان نفسه ومتأصل فيه منذ ولادته. هذا هو التعطش للحياة والمتعة والسلطة والثروة. الحقيقة الثالثة تعلن أن المعاناة يمكن إيقافها، لكن ذلك يتطلب التحرر من التعطش للحياة وقمع كل المشاعر والرغبات القوية. الحقيقة الرابعة تشير إلى الطريق الذي يمكن من خلاله تحقيق الخلاص. وهي الرأي الصحيح، والهمة الصحيحة، والقول السليم، والسلوك الصحيح، والعيش الصحيح، والتعليم الصحيح، والتفكير الصحيح، والاستيعاب الصحيح (التأمل).

تعلم البوذية أن الإنسان يخلق مصيره، ومن خلال الارتباط بهذه الحياة، بالكائنات الحية، فإن الشخص يحكم على نفسه بسلسلة من الولادات الجديدة المؤلمة المليئة بالشر الرهيب. ولكن إذا التزم الإنسان بالحقائق الأربع النبيلة وسعى للعيش باستقامة، فيمكنه تحقيق أعلى درجات النعيم. ولكن قبل الوصول إلى السكينة، يمر الشخص بسلسلة من الولادات الجديدة (التناسخات). عندما تكون روح الإنسان قد غادرت الجسد الميت بالفعل، لكنها لم تجد ملجأ بعد في جسد جديد، فهي في حالة متوسطة. وفي هذا الوقت تكون النفس الصالحة في السماوات السبع المباركة، وتنزل النفس الخاطئة إلى إحدى الجحيم السبع.

في العالم السفلي، تنتظر الروح لقاء سيد الجحيم ياما. (في البوذية اليابانية، هذه هي إيما أو - رب مملكة الموتى.) قرأ مساعداه جميع أفعال الشخص الصالحة وغير الصالحة - وياما يصف العقوبة. تسحب الشياطين الروح إلى أحد الجحيم السبعة، حيث يُعذب الخاطئ حتى يحين وقت ولادته من جديد.

أطلق العديد من رجال الكنيسة على القيصر الروسي بطرس الأول اسم "المسيح الدجال" لأنه أمر بارتداء الملابس الأجنبية وتدخين التبغ وشرب الشاي والقهوة. لكن الأهم من ذلك كله أن رجال الدين كانوا غاضبين من أمر القيصر بإزالة الأجراس من الكنائس وصبها في المدافع.

في كل من الجحيم السبعة، يعاني الخاطئ من العذاب بسبب خطاياه في الحياة. الجحيم الأول لأولئك الذين لا يتصدقون. يجب على الخاطئ أن يزحف على حبل رفيع فوق هاوية من اللهب. كلما زحف الخاطئ أكثر، كلما كان الحبل أرق، والشيطان ذو رأس الذئب والقرون الحادة يتذكر كل الحالات التي رفض فيها الإنسان الصدقات. ومع كل حالة جديدة، يصبح الحبل أرق، أرق من شعرة الإنسان. وعندما ينكسر أخيرًا، يقع الخاطئ في هاوية نارية. تحترق النار في الروح، لكن الشيطان يلتقطها بمخلبها - وكل شيء يتكرر من جديد.

الجحيم الثاني لأولئك الذين أحبوا الافتراء خلال حياتهم. الروح مقيدة بعمود - وشيطان رهيب ذو جلد أسود ناري يسحب لسان الشخص. يصبح اللسان أكبر وأكبر، ثم يبدأ الشيطان في دق عصي عظمية حادة فيه. عدد هذه العصي يساوي عدد المرات التي تحدث فيها الشخص بشكل سيء عن شخص ما.

وفي الجحيم الثالثة يعذب الذين نكثوا يمينهم أو شهدوا زوراً. يستخدم شيطان ضخم ذو بشرة حمراء فأسًا عملاقًا لتقطيع جسد الخاطئ إلى عدة قطع. وكل جزء مثقوب برمح عملاق. ثم ينمو جسم الإنسان معًا مرة أخرى.

وفي الجحيم الرابع تُعاقب أرواح من انغمس في الشهوانية. هنا يعاقب من يغري الآخرين بالخطيئة. في هذا الجحيم، يُعذب الرهبان الأشرار أيضًا لأنهم لم يستطيعوا مقاومة دعوة الجسد.

في الجحيم الخامس، يمطر ضفدع ضخم بمخالب وأسنان النيران على اللصوص واللصوص. إنها ترمي أولئك الذين يحاولون الهروب في النار. في الجحيم السادس، شيطان ضخم ذو ثلاثة رؤوس وشعر ناري يضرب مرتكبي جرائم القتل بعصا ضخمة. في الجحيم السابع، أولئك الذين لم يحترموا كبارهم، ولم يصلوا، أو أغووا الآخرين عن الطريق الصحيح، يختبرون العذاب. شيطان مقرن ذو بشرة سوداء زرقاء وعيون نارية يجلدهم بالسوط ويمزق قطع اللحم ويغرقهم في بحيرة ساخنة.

لكن هذا العذاب لا يدوم إلى الأبد. بعد أن مرت النفس بالعذاب وتطهرت بهذه الطريقة، تترك الجحيم لتستمر في حياتها في جسد جديد. إذا استمرت الروح في قيادة حياة غير صالحة في الحياة الجديدة، فبعد الموت تظهر مرة أخرى أمام حاكم العالم السفلي.

أحد الفروع المستقلة للبوذية هو اللامية. وفقا للمعتقدات اللامية، فإن العالم كله عبارة عن حقل مستدير. هذه الدائرة المقدسة تسمى سامسارا. وفي وسط الدائرة توجد الأرض، أو العالم الحقيقي الذي يعيش فيه الناس. في القطاعات العليا من الدائرة توجد عوالم الأجرام السماوية - الآشوريون. وفي أسفل الدائرة الجحيم.

وفقا للأفكار اللامية، يولد الشخص مع حمولة من الكارما ويمر عبر سلسلة من الولادات الجديدة. إذا قام الشخص بتنفيذ الوصايا والعهود المقدسة لبوذا، فيمكنه تحسين الكارما الخاصة به والارتقاء إلى أعلى وأعلى في سلسلة الولادات الجديدة حتى يجد نفسه بين الآشوريين.

في القرن الثامن عشر، كانت الشخصية الأكثر غموضًا في أوروبا بلا شك هي الكونت سان جيرمان. وكان يكتنف شخصيته الغموض، وكان يمتلك ثروة خرافية ويتمتع بثقة الملوك. أصبح سان جيرمان مشهورًا باعتباره معالجًا ماهرًا، ولكنه كان يتمتع أيضًا بموهبة التنبؤ.

ولكن إذا زاد الشخص من عبء الكارما الخاص به وارتكب أفعالًا سيئة، فسوف يعاني من المزيد والمزيد من المعاناة أثناء الولادات اللاحقة. عندما يفيض كأس الذنوب يذهب الإنسان إلى الجحيم. ومن ثم تنتظر روح الخاطئ معاناة لا تطاق. في أعماق كبيرة تقع مملكة إيرليك خان (ييما البوذية أو يام السنسكريتية). يجلس على العرش، ويحمل في يده مرآة سحرية ينعكس فيها 999 عالمًا و999 حياة 999 مليون شخص.

عندما ينظر إرليك خان في المرآة، يرى فيها انعكاسًا لكل الأفعال التي فعلتها الروح التي وصلت إلى الجحيم. جنبا إلى جنب مع الروح، ينزل اثنان من العباقرة إلى الجحيم، الذين يبقون مع الشخص طوال مسار حياته ويأخذون في الاعتبار جميع أعماله الصالحة والسيئة. يفتحون حقائبهم أمام إرليك خان ويسكبون الحصى الأسود والأبيض. الحجر الأسود هو السيئات، والحجر الأبيض هو الحسنات.

ينظر إرليك خان إلى عدد الحجارة السوداء والبيضاء ويعاقب الروح. مهما كانت الأفعال السيئة التي ترتكبها النفس في الحياة الأرضية، فإنها ستتحمل مثل هذه العقوبة. على يمين عرش إيرليك خان توجد الأقسام الساخنة من الجحيم، وعلى اليسار الأقسام الباردة. 8 أقسام ساخنة تنتظر الخطاة و8 أقسام باردة. تصبح روح الخاطئ خائفة، وتبدأ في التوسل إلى إيرليك خان للسماح لها بالرحيل، لكن مالك الجحيم لا يرحم، وبإيماءة مستبدة يأمر الروح بقبول عقابها.

كل قسم من الجحيم له اسمه الخاص. وفي كل منها تتعرض روح الخاطئ لتعذيبها.

الجحيم الساخن

المرحلة الأولى – الشفاء المستمر. تخترق الشياطين الخطاة برماحهم، ويعاني الخطاة من الجروح التي تلحق بهم. لكن هذه الجروح تلتئم بسرعة، وتبدأ الأرواح في تعذيب النفوس العاجزة مرة أخرى.

المرحلة الثانية - جحيم الخطوط السوداء. رأى الشياطين الخطاة على طول الخطوط السوداء المميزة على أجسادهم. يعاني الخطاة من معاناة لا تطاق، لكن أجسادهم تنمو معًا مرة أخرى، ويتكرر التعذيب مرة أخرى.

المرحلة الثالثة - جحيم السيوف الحادة. يركض الخطاة على طول حواف السيوف العالقة في الأرض ويجرحون أنفسهم باستمرار. لكن جراحهم تلتئم، وعليهم أن يهربوا مرة أخرى، لأنهم يتعرضون باستمرار لضربات الشياطين.

المرحلة 4 - جحيم الماء المغلي. في هذا الجحيم، يُسكب الماء المغلي باستمرار على الخطاة. يصبح الجلد مغطى بالبثور، مما يسبب معاناة لا تطاق. لكن البثور تشفى بسرعة ويتكرر العذاب مرة أخرى.

المرحلة الخامسة هي جحيم اللدغة السامة. يتم ثقب الخطاة لدغة سامة. ومن السم تسري نار في الجسد وتحرق الخاطئ من الداخل.

المرحلة السادسة - جحيم السهام النارية. تتساقط آلاف السهام النارية على الإنسان وتخترق جسده، وتخلف جروحًا رهيبة. تدفق السهام لا ينتهي أبدًا، كما أن الجروح لا تشفى أبدًا.

نجمة داود. هذه العلامة عبارة عن نجمة سداسية عادية. وبحسب الأسطورة فإن الرب ميز أبناء إسرائيل بهذه العلامة.

المرحلة 7 - جحيم الحجارة الثقيلة. الأرواح الشريرة للمانغوس، مساعدي حاكم العالم السفلي، تغطي الخاطئ الذي يجد نفسه في هذا الجحيم بحجارة ثقيلة ضخمة. لا يحتمل الخاطئ أن يرقد تحت هذا العبء الرهيب، ويحاول أن يحرر نفسه. ولكن بمجرد أن يخرج من تحت الحجارة، فإن النمس الرهيب ذو الأنياب الضخمة يملأه بالحجارة مرة أخرى.

المرحلة الثامنة هي جحيم رهيب لا يوجد فيه سلام. هذا بحر نار مستمر تحترق فيه نفوس الخطاة ولكن لا يمكن أن تحترق. الجحيم البارد

المرحلة 1 – جحيم حب الشباب الجلدي. والخاطئ كله مغطى ببثور جلدية رهيبة تسبب له معاناة لا تطاق ولا راحة منها.

المرحلة الثانية – جحيم البثور الجلدية المتفجرة. الخاطئ الذي يجد نفسه في هذا الجحيم مغطى ببثور أرجوانية ضخمة تنفجر باستمرار ويخرج منها صديد ذو رائحة كريهة. وبدلاً من بعض البثور تظهر بثور جديدة، وهكذا يستمر عذاب الخطاة إلى ما لا نهاية.

المرحلة 3 - جحيم الصراخ "تا تاي". في هذا الجحيم، يُضرب الخطاة بعصي مبللة، مما يجبرهم على الصراخ "تا تاي". من الصراخ الرهيب، يبدأ الدم بالنزف من آذان الخطاة، لكن الشياطين الأشرار لا يتركونهم، بل يواصلون العذاب.

المرحلة 4 - جحيم صرير الأسنان. يقوم شيطان الشياطين الرهيب للخطاة بتحريف أذرعهم وسحب أوتارهم. يبدأ الخطاة في طحن أسنانهم من الألم، لكنهم يطلقون سراح الروح المتألمة للحظة واحدة فقط، ليبدأوا تعذيبهم مرة أخرى بعد لحظة.

المرحلة 5 - جحيم المسامير المدفوعة. تُدق مسامير ضخمة في الخطاة، فتسحق كل عظمة. ولكن بمجرد قلع الأظافر، تنمو العظام معًا مرة أخرى، ويبدأ المانجوس في تعذيب الخاطئ مرة أخرى.

المرحلة 6 - جحيم الجسد الممزق. بأنيابهم الحادة، يمزق الشياطين جسد الخاطئ إلى أجزاء. يسبب اللعاب السام ألمًا لا يطاق، ولكن بمجرد إطلاق سراح النمس الخاطئ، يصبح جسده كما هو ويستمر العذاب.

المرحلة 7 - الجحيم لأولئك الذين يجلسون على الرهانات. في هذا الجحيم، يتم خوزق الخطاة وجلدهم بواسطة النمس. ولذا يجب عليهم أن يعانوا إلى الأبد.

المرحلة 8 - جحيم الماء "الحديدي". هذا هو القسم الأخير من الجحيم البارد. في ذلك، يتم جلد الخطاة، ثم يتم دفعهم إلى الماء المثلج لتجميدهم، ويبدأون في الجلد مرة أخرى.

يجب على الخطاة أن يتحملوا كل هذه المعاناة إذا ارتكبوا "الخطايا السوداء العشر" خلال حياتهم.

| |

ملخص عن تاريخ الفلسفة أكمله: ديمتري فياتشيسلافوفيتش ستيتسيورا

معهد فلاديفوستوك الحكومي للاقتصاد والخدمات

القسم: الفلسفة

فلاديفوستوك 1999

حاشية. ملاحظة

تحاول هذه الورقة النظر في المبادئ الأساسية لبوذية ثيرافادا الكلاسيكية ومفاهيم الحياة والموت من وجهة نظر تعاليم ثيروادين.

مقدمة

قال بوديساتفا لأحد الحجاج: "هل تريد أن تشرب ماء من نهر الغانج، معطرًا برائحة الغابة؟" يجيب الحاج: ما هو نهر الغانج؟ هل نهر الجانج ماء؟ هل نهر الجانج رمل؟ هل أقرب بنك لنهر الجانج؟ هل الضفة البعيدة لنهر الجانج؟ أجاب بوديساتفا: "إذا استبعدت الماء والرمل والشاطئ القريب والشاطئ البعيد، فأين ستجد أي نهر الجانج؟"

مشكلة الحياة والموت. ماذا وماذا؟ ولعل المشكلة هي الجهل بما هي الحياة وما هو الموت؟

حياة موت. الوجود - عدم الوجود. "أنا لست نفسي". الوجود يعني الذات التي تتضمن مجموعة من العناصر. عدم الوجود، "ليس أنا" - لا العناصر ولا مجمعها يمتلك أي جوهر حقيقي، كونه مادة، مثالية، غائبة.

ما هو "أنا"؟ شخصية معينة؟ الوعي؟ سنسكارس؟ وإلا فما الذي ينتقل من وجود إلى وجود، ومن تجسد إلى تجسد، ما هو الضروري والكافي لتنفيذ التجسد؟ لكن إذا اعتبرنا الوعي متجددًا، فكيف تختلف البوذية عن المثالية التي عارضها بوذا؟

ما هو "ليس أنا"؟ شونياتا؟ "لا يمكن أن يسمى فراغًا أو عدم فراغ، لا معًا، ولا كل على حدة، ولكن من أجل تعيينه يسمى فراغًا".

فقط العمل المستمر على وعي الفرد، ونفسيته، هو الذي يسمح للمرء بدخول العقل إلى حالة تصبح فيها المفاهيم غير القابلة للمعرفة، وغير القابلة للتعريف حسيًا، وغير القابلة للقياس جزءًا من الحياة، الحياة نفسها. "الرجل الحكيم لا يفكر، الرجل الحكيم يعرف."

العظماء يعلمون ولكنهم يصمتون. يقتبس كاشياباباريفارتاسوترا الكلمات التالية لبوذا عن الوجود: “يا كاشيابا! ما يسمى الأبدية هو أحد الأضداد. وما يسمى بالمؤقت هو العكس الثاني. وما بين هذين النقيضين لا بحث فيه، ولا يوصف، ولا يتجلى، ولا يعقل، ولا مدة له. يا كاشيابا! وهذا هو الطريق الأوسط، الذي يسمى بالمعرفة الحقيقية لظواهر الوجود."

إن معرفة الحياة والموت هي مسألة عمر، وهو عمل عملاق من المستحيل تخيله، وهو ثمن باهظ يجب دفعه مقابل المعرفة (التخلي عن المجتمع، والتخلي عن الأسرة).

نريد أن نعرف ما هي الحياة والموت؟ اثنتان من الحقائق الأربع النبيلة للبوذية هما: هناك طريق يجب اتباعه؛ يمكننا السير في هذا الطريق. ولكن هل نحن مستعدون لدفع الثمن؟ وهل نحن حقا بحاجة إلى هذا؟ مم تتكون سعادتنا؟ من التعلقات وتحقيق المعاملة بالمثل وإشباع الحاجات. مم تتكون سعادتهم؟ وهل يمكن وصف ذلك بالسعادة؟ لا أحد يعرف، هم يعرفون. ماذا يبقى لنا؟ أن يتبعوا ظل الكبار، فيقرأوا ما يرونه مناسبًا لصياغته في كلمات، ويحاولون اختراق معنى ما قيل، دون معرفة اللغة أو المعنى. لا يمكنك أبدًا تجميع الكل بنصف المقاييس. لا تقترب أبدًا دون أن تخطو خطوة.

ما موقفنا من ذلك؟ العمل مع المصادر الأولية ومحاولة ربط ما قاله المعلمون عن الحياة والموت في كل واحد.

يحاول هذا العمل الاستشهاد ببعض تصريحات الباحثين البوذيين حول النظرة البوذية للعالم وجوهر التعاليم ككل.

الحياة والموت

إن مسألة الحياة في حد ذاتها والموت في حد ذاته تنتمي إلى الأسئلة الأربعة عشر التي حددها بوذا بأنها غير مرغوب فيها للنظر والمناقشة، وبالتالي لم يتم النظر فيها أو مناقشتها. "إن من يكرس نفسه للتأملات النظرية حول النفس والعالم، وهو يعاني من المعاناة، يتصرف مثل الأحمق الذي، بدلاً من أن يحاول إزالة السهم المسموم الذي اخترق جنبه، يفكر في كيفية صنع هذا السهم، ومن صنعه". ومن سمح بحدوث ذلك."

الأسئلة التي يعتقد بوذا أنه لا يمكن الإجابة عليها هي:

1 – 4) هل العالم ثابت؟ أم لا؟ او كلاهما؟ أو لا؟

5 – 8) هل العالم محدود (بالزمن)؟ أم لا؟ او كلاهما؟ أو لا؟

9 – 12) هل بودا موجودة بعد الموت؟ أم لا؟ او كلاهما؟ أو لا؟

13 – 14) هل الحياة والجسد (الشخصية) شيء واحد؟ أم لا؟

من المستحيل الإجابة على هذه الأسئلة، كما يوضح المعلق بوجوان، لأن «العالم» و«بوذا» و«الحياة» كما يفهمها السائل، ليست أكثر من «أنا» يتم التعبير عنها بشكل غير مباشر، أي بـ«العالم». ويقصد السائل العالم الخارجي، كشيء مستقل بالنسبة إلى "الأنا" التجريبية، في الواقع المطلق المستقل الذي لا يشك فيه. يقصد السائل بكلمة "بوذا" "أنا" شاكياموني، روحه، كشيء منفصل عن العالم الذي يختبره المعلم؛ وتُفهم الحياة أيضًا كشيء منفصل، متطابق مع الشخصية التجريبية.

علم بوذا أنه لا توجد "أنا" مستقلة ولا حياة منفصلة، ​​بل كل شيء لا ينفصل، ولا يمكن فصله إلا بشكل مجرد. ويطالب السائل بأن يبدي بوذا رأياً قاطعاً فيما ينكره. بوذا صامت. الصمت في الخلاف البوذي يندرج ضمن مفهوم الإجابة (الرابع من أنواع الإجابة الأربعة)، أو رفض الإجابة، أو الصمت، يحق لنا أن نعتبر إجابة. ماذا أجاب بوذا بصمته؟ من غير المرجح أن يتمكن الملخص من الإجابة على هذا السؤال. على الرغم من أنه يمكنك محاولة المجيء من الجانب الآخر ومحاولة فهم، على الأقل تقريبًا، ما هو الوجود في النظرة العالمية للبوذية، وما هي النظرة البوذية للعالم.

كون

يعتبر الوجود في البوذية بمثابة كشف مستمر للحياة النفسية الجسدية للفرد، والتي تتحول من خلال "المسار"، ولا يتم تضمينها في نطاق الاعتبار الفلسفي إلا تلك القضايا المرتبطة بهذا التحول. أسئلة أخرى، مثل الأسئلة حول لا نهاية العالم، والحياة، والموت، وما إلى ذلك، لا تؤخذ في الاعتبار، لأن الفكر البوذي يركز في البداية بشكل حصري على المشاكل النفسية للفرد. وصف المسار هو وصف لممارسة تحويل نفسية الموضوع إلى تلك المرحلة التي تكون فيها الحالة النيرفانية ممكنة. كانت هذه الممارسة نتيجة ونتيجة لملاحظات نفسية بحتة، تمت صياغتها ووصفها باستخدام لغة خاصة تم إنشاؤها (محددة إلى حد ما) لوصف النفس بمصطلحاتها الخاصة، وليس بمصطلحات العالم الخارجي. من الصعب للغاية (إن أمكن على الإطلاق) وصف وتعريف هذه المصطلحات باستخدام المفاهيم الأوروبية؛ يرتبط كل مصطلح خاص بعدد من المصطلحات الأخرى التي تنشأ عن طريق الارتباط، وجوهر مصطلحين متشابهين ظاهريًا (الأوروبي والبوذي). بسبب الاختلاف في الروابط الترابطية يمكن أن تختلف بشكل أساسي عن بعضها البعض.

الرؤية الكونية

نقطة البداية للبوذية

نشأت البوذية على أساس الفلسفة البراهمانية والفيدية، وبالتالي اعتمدت منها العديد من المصطلحات والأفكار.

كان الموضوع الرئيسي للفلسفة الهندية القديمة ككل هو تحليل الإنسان، وتحلله إلى أجزائه المكونة (المادية والروحية)، ولكن الإنسان كان في الوقت نفسه قادرا على إدراك الأشياء التي كانت أكثر واقعية من العالم الظاهري، وكان نشأ سؤال حول الطريق إلى هذا الواقع (مشكلة علم وظائف الأعضاء وعلم النفس)، وعن الخلاص (مشكلة الأخلاق والدين)، وعن حالة المخلّص، وعن وحدته مع البداية المطلقة (المجال الميتافيزيقي).

التحليل النفسي الجسدي هو مادة تعطى مباشرة في التجربة، فهو يحدد نقطة البداية، والعناصر التي يجب أن يبدأ منها التفكير الفلسفي. الهدف من الحياة هو الخلاص. التجربة الأخلاقية والدينية هي الطريق إلى الخلاص.

بعد خروجها من البراهمانية مع طوائف التضحية وإنكارها، أولت البوذية أهمية أقل للطبيعة المادية للإنسان مقارنة بالطبيعة الروحية.

علم وظائف الأعضاء وعلم النفس

يتكون جسم الإنسان من الأجزاء المادية الملحوظة فيه، لكن كلمة "جسد" يُنظر إليها على نطاق أوسع، فهي تشمل أيضًا العناصر العقلية (الوعي، والعواطف، وما إلى ذلك). بمعنى آخر، يتكون جسد الفرد مما هو موضوعي بالنسبة له (المرئي، المسموع، الشمي، الملموس، المذاق) ومن الأعضاء المرتبطة بالموضوع (5 أعضاء حسية)، والتي هي داعمة للوعي، والتي بدورها يرتبط بالعناصر العقلية وغيرها. لكن هذه الأعضاء ليست شيئًا ماديًا بحتًا، بل هي بالأحرى فرصة للرؤية والسماع وما إلى ذلك. وبالتالي فإن الإنسان ليس غلافًا ماديًا مملوءًا بالعناصر الروحية، ولكنه شيء واعٍ، يختبر كل شيء من خلال أجزاء من نفسه.

يرتبط الإنسان عضويًا بالعالم الذي يعيشه. الأسئلة: ما هو العالم المادي المحيط؟ كيف يؤثر الكائن على الشخص؟ ما هي الظواهر التي يطلق عليها الآخرون؟ ما هو الشخص نفسه الذي يعاني من كل هذا؟ من المستحيل الإجابة على هذه الأسئلة دون وصف نظرية المعرفة.

نظرية المعرفة

إن مسألة حقيقة العالم الخارجي والجوهر الميتافيزيقي للوجود في مرحلة البوذية قيد النظر، وفقا لمعظم الباحثين، لم يتم حلها. يتم تحليل الشخص الذي يشعر بالكائن، وليس الشخص والكائن بشكل منفصل. إن مسألة ماهية الشيء ليست مهمة بالنسبة للبوذي، فكل تفكيره يهدف إلى إنقاذ كائن حي. يؤثر شيء ما على الشخص (يرى الشخص شجرة) لبعض الوقت، ويتحلل إلى لحظات، والحياة الواعية ككل عبارة عن تدفق، يغير تكوينه باستمرار، والآن بشكل أو بآخر بشكل ملحوظ، ولكن التغيير يحدث بسرعة كبيرة بحيث إن عملية التغيير نفسها تمر دون أن يلاحظها أحد، ولا يتمكن الشخص إلا من إدراك سلاسل أطول من اللحظات، وليس لحظة واحدة. إن حياة الإنسان، بتجاربه مع كل من الأشياء الخارجية والداخلية، تتحول إلى تيار من مجموعات متغيرة باستمرار من العناصر المتغيرة باستمرار. ولذلك، لا يوجد كائن مؤثر ولا "أنا" إنساني، هناك فقط زوبعة من العناصر المكونة وفق قانون معين، والنتيجة هي ظاهرة معقدة "الإنسان"، وليس الإنسان والعالم الظاهري منفصلين.

المواقف تجاه الموت في الإسلام والبوذية

الموت في الإسلام

مثل العديد من ديانات العالم الأخرى، يدعو الإسلام إلى الإيمان بالحياة الآخرة. (الآخرة). في دين النبي محمد، يعتبر هذا المفهوم في غاية الأهمية أن رسل الله (راسولي)وفي جميع الأوقات، حتى أدنى انحراف عن الإيمان بالحياة بعد القبر كان يعتبر ردة عن الله.

يجب على المسلم الحقيقي أن يتذكر دائمًا الآخرة، مما يجعل حياته وأفعاله ذات معنى. ما هي حياة الإنسان؟ إن حياة الشخص هي مجرد لحظة قصيرة لا يستطيع الناس خلالها الحصول على مكافأة عادلة أو عقاب كامل على أفعالهم التي ارتكبوها طوال حياتهم. ويؤكد القرآن بشكل خاص على ضرورة القصاص العادل لكل حي، سواء على الأعمال السيئة أو الصالحة في الحياة الأرضية، لأن الحياة الأرضية ليست سوى إعداد للآخرة.

في الساعة التي قدّرها الله يموت الإنسان. ومع أن الموت يأتي بإذن الله، إلا أن قبض أرواح البشر يقع على عاتق ملك الموت - عزرائيلوهو حجاب رمزي بين الإنسان والموت ومن يرسله. يموت الرجل بالطريقة التي يعيش بها. من عاش حياة صالحة يموت بسهولة وهدوء، بينما يغادر الخطاة هذا العالم في عذاب. قال النبي محمد إن أرواح الصالحين تؤخذ بلطف وسلاسة كما يتدفق الماء من إبريق. علاوة على ذلك فإن الشهداء (الشهداء الذين ماتوا في سبيل الرب) لا يشعرون بألم الموت ولا يعلمون أنهم ماتوا. وبدلاً من ذلك، يشعرون أنهم قد تم نقلهم إلى عالم أفضل ويتمتعون بالسعادة الأبدية. وقال النبي محمد لجابر بن عبد الله بن عمرو الذي استشهد في غزوة أحد: "أتدري كيف لقي الله أباك؟ لقيه بما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا قلب" مستوعباً." قال أبوك: "يا عز وجل! أعدني إلى عالم الأحياء حتى أقول لمن تركتهم هناك كم هو رائع ما هو متوقع بعد الموت!" فأجاب الرب: "لا عودة. الحياة تعطى مرة واحدة فقط. ومع ذلك، سأخبرهم عن إقامتك هنا." في ساعة وفاته، يوصي النبي الأعظم بقراءة أدعية خاصة لتسهيل انتقال الروح إلى عالم الظلال.

يعلمنا الإسلام أنه لا ينبغي للإنسان أن يخاف من الموت. بالنسبة لأولئك الذين آمنوا وعملوا الصالحات، لا ينبغي أن يكون الموت فظيعا. وبقدر الله فإن العالم يتجدد باستمرار، وتحل الحياة الأبدية محل الحياة الفانية. عندما تضرب بذرة الفاكهة التربة، يبدو أنها تموت. لكنها في الحقيقة تمر بمراحل معينة من التطور وتتحول في النهاية إلى شجرة. و"موت" البذرة هو بداية حياة شجرة جديدة، وهي مرحلة جديدة أكمل من التطور. وإذا كان موت النباتات التي تمثل أبسط مستويات الحياة جميلاً وذو أهمية كبيرة، فإن موت الإنسان الذي يمثل مستوى أعلى من الحياة يجب أن يكون أجمل وأكثر أهمية: فالإنسان إذا ذهب إلى الأرض سيجد بالتأكيد الحياة الأبدية.

في الإسلام هناك مفهوم "عزب الكبر"أو عقوبة جسيمة، أي محاكمة صغيرة للميت، تتم بعد الوفاة مباشرة: «فسنعذبهم مرتين ثم يردون إلى عذاب عظيم» (التوبة: 101/ 102).. القبر في هذا الصدد هو نظير للمطهر المسيحي، حيث يتم تحديد ما يستحقه المتوفى من خلال أعماله الأرضية - العقاب أو المكافأة. فإذا كان هذا جزاء فالقبر عتبة جنة عدن، وإذا كان العقاب عتبة جهنم. إذا آمن الميت، ولكن عليه بعض الذنوب التي لم يعاقب عليها في الحياة الأرضية، يعاقب في القبر، ويكفر عن خطاياه ويدخل الجنة. الميت يستجوبه في القبر من قبل ملكين - منكرو نكير; إنهم، تحقيقا لإرادة الله، يتركون أجساد الصالحين ينعمون بالسلام إلى يوم القيامة. يُعاقب الخطاة بضغط مؤلم، وعذابات رهيبة حقًا تنتظر الملحدين: "ولو ترى كيف يختم الملائكة في حياة الذين كفروا يضربونهم على وجوههم وعلى ظهورهم: "وذوقوا عذاب النار" (القرآن، 8:50/52).

بعد الموت تذهب الروح إلى مكان الإنتظار "برزخ"(الحاجز) حيث يبقى إلى يوم القيامة، وتذهب أرواح المسلمين إلى الجنة، وأرواح الكفار إلى البئر برخوت في حضرموت. وفي هذه الحالة تظل جثث الموتى تتمتع بالقدرة على الشعور رغم وجودهم في قبورهم. وأخيرًا في اليوم الذي سينهار فيه الكون بأكمله (كيميت)سيمثل جميع الموتى أمام الله للحكم. إن حكم الله أسمى وعادل، حيث يعاقب الخطاة ويمنح الأبرار النعيم الأبدي.

"وإذا جاء يوم النكبة الكبرى - يوم القيامة - يوم يتذكر الإنسان كل أعماله وظهرت نار العذاب الأبدي، فإن الذين ابتعدوا وآثروا الدنيا فإن مكانهم في نار الدنيا" جهنم والذين اتقوا الرب وامتنعوا عن الشهوات لهم مكان في الجنة" (سورة النازعات، الآية 34-41).يوم القيامة الأخير نفسه غير معروف: "لا يعلم من في السماوات والأرض الغيب إلا الله ولا يعلمون متى يبعثون" القرآن 27:66(65).

إن الأبرار بعد القيامة يجدون النعيم المقيم في الجنة - الجنة(تُترجم حرفيًا باسم "حديقة"). ويصف القرآن الجنة على النحو التالي: "... فيها أنهار من ماء غير آسن، وأنهار من لبن لم يتغير طعمه، وأنهار من خمر لذة للشاربين، وأنهار من عسل مصفى."يوجد حدائق "أخضر غامق"، هناك "الفواكه والنخيل والرمان". الصالحون يرتدون ""أثواب خضر من الكستناء والديباج وحلوا بها قلائد من فضة""، إعتمادا على "سرير مطرز", "فلا يرون هناك شمسا ولا صقيعا، الظل عليهم قريب". إنهم يرضون جوعك "فواكه مما يتخيرون ولحم طير مما يتخيرون"الرب يعطيهم الماء "مشروب نظيف", "وعاء يحتوي على خليط من الزنجبيل", "من المصدر الحالي - لا يسبب صداع أو ضعف". سيكون للصالحين كعبيد "الأولاد صغار إلى الأبد"، تجاوز أصحابها "بآنية من فضة وأكواب من البلور"، ويرزقون أهل الجنة زوجات "العذارى، محبات الأزواج، الأقران", "سوداء العينين، كبيرة العينين، مثل اللآلئ الثمينة". باستثناء هؤلاء العذارى ذوات العيون السوداء (جوري)سيكون للصالحين أيضًا زوجاتهم الأرضيات: "ادخلوا الجنة تباركوا أنتم وأزواجكم!" (القرآن، 47: 15/16-17؛ 55: 46-78؛ 56: 11-38/37؛ 76: 11-22؛ 43: 70). عمر الذين يذهبون إلى الجنة، حسب تقليد ما بعد القرآن، سيكون هو نفسه بالنسبة للجميع - 33 عامًا.

أولئك الذين سيذهبون إلى الجحيم - جهنم، ينتظر مصير مختلف تماما. جهنم نفسه، بحسب بعض الأفكار، في الرحم "مستعد للانفجار من الغضب"حيوان عند آخرين - في أعمق هاوية تؤدي إليها سبعة أبواب (القرآن، 89:23/24؛ 67:7-8؛ 15:44؛ 39:72). سيواجهون عذابًا لا يصدق: "والتعساء يحترقون، ولهم صراخ وزئير".. "سوف نحرقهم بالنار كلما نضجت جلودهم بدلنا لهم جلدا آخر ليذوقوا العذاب." "تحرق النار وجوههم وهم فيها ظامئون", ""ملابسهم من قطران"". يجبر الخطاة على أكل ثمار شجرة الجحيم زكوم، أيّ "مثل رؤوس الشياطين"اشرب الماء المغلي الذي "يقطع دواخلهم"- أو الماء القيحي: "يلبسه ولا يكاد يبتلعه، ويأتيه الموت من كل مكان، وما هو ميت، ومن خلفه عذاب شديد".. بين العذابات النارية، سيتعذب سكان جهنم من البرد الرهيب بنفس القدر (القرآن، 11: 106/108؛ 4: 56/59؛ 23: 104/106؛ 14: 50/51؛ 37: 62/60-66/64؛ 56: 52-54؛ 37: 67/65؛ 14). :16/19-17/20). سأضيف أيضًا أنه اعتمادًا على كمية ونوعية جرائمهم، يتم وضع الخطاة في مستويات (دوائر) مختلفة من جهنم.

لا يوجد إجماع في الإسلام على مدة بقاء الناس في جهنم. على سبيل المثال، يعتقد السنة أنه بالنسبة للخطاة المسلمين، بفضل شفاعة محمد، ستكون فترة العذاب محدودة، والعذاب الأبدي ينتظر غير المؤمنين.

وفي الإسلام، ولأول مرة، تمت صياغة المفهوم على المستوى العقائدي شهيد. ويعرفه "القاموس الموسوعي الإسلامي" بما يلي: "الشهيد هو من ضحى بنفسه في سبيل الدين ومات شهيداً. والشهيد يؤكد إيمانه بالموت في حرب ضد الكفار، وضمن له الجنة. تمجيد الموت في سبيل الإيمان و" والتقرب إلى الله يثير الرغبة في نيل هذا التكريم.."

أي أن الشهيد في الإسلام هو من مات في سبيل دينه. إنه من أجل الإيمان، وليس من أجل أي منافع سياسية أو اقتصادية أو غيرها من المنافع الدنيوية. الموت من أجل الإيمان لا يحدث إلا عندما يكون المسلم في حالة دفاع، ويكافح ضد القوى التي تحاول تدمير الإسلام بعنف.

وبحسب العقيدة الإسلامية فإن الشهيد يصل إلى أعلى درجات الجنة بعد الموت، ويسكن مع الأنبياء والصالحين. يعتبر الشهداء أمواتًا مبجلين ضحوا من أجل الإيمان بأغلى ما يملكه الإنسان: حياته.

وفي الوقت نفسه، يحرم الإسلام الانتحار، مهما كان سببه أو الجهة التي تبرره. «من قتل نفسه متعمدا كان له الخلود في جهنم».، وقد ورد هذا في أحد أحاديث محمد.

البوذية

يجب أن تبدأ المحادثة حول أساسيات تعاليم البوذية بملاحظة مهمة واحدة. والحقيقة هي أنه لا توجد "البوذية" في حد ذاتها، "البوذية بشكل عام" لم تكن موجودة وغير موجودة. البوذية (كما في عام 1918، لفتت دراسة البوذية الكلاسيكية المحلية والعالمية O. O. Rosenberg الانتباه) تاريخيًا في شكل حركات واتجاهات مختلفة، أحيانًا تكون مختلفة تمامًا عن بعضها البعض وأحيانًا تذكرنا بالديانات المختلفة أكثر من الطوائف المختلفة داخل نفس الشيء دِين. ولكن مع ذلك، هناك مجموعة معينة من الأفكار التي تتميز بشكل أو بآخر بجميع مجالات البوذية (على الرغم من أن تفسيرها قد يكون مختلفًا تمامًا).

الحقائق الأربع النبيلة (chatur arya satyani)

الحقيقة الأولى (حقيقة المعاناة (الضحكة)) "كل شيء يعاني. الولادة معاناة، والمرض معاناة، والموت معاناة. فالارتباط مع المكروه معاناة، والانفصال عن الممتع معاناة." تؤكد البوذية، إلى حد أكبر بكثير من الديانات الأخرى، على العلاقة بين الحياة والمعاناة. علاوة على ذلك، في البوذية، المعاناة هي سمة أساسية للوجود في حد ذاته. هذه المعاناة ليست نتيجة نوع من السقوط وفقدان الفردوس الأصلي. مثل الوجود نفسه، فإن المعاناة لا بداية لها وترافق دائمًا جميع مظاهر الوجود. بالطبع، لا ينكر البوذيون حقيقة أن هناك أيضًا لحظات ممتعة مرتبطة بالمتعة في الحياة، لكن هذه المتعة نفسها (سوخا) ليست عكس المعاناة، ولكنها كما كانت متضمنة في المعاناة، كونها جانبًا منها.

الثاني (حقيقة سبب المعاناة). هذا السبب هو الجذب، والرغبة، والتعلق بالحياة بالمعنى الأوسع، وإرادة العيش (أ. شوبنهاور). في الوقت نفسه، تفهم البوذية الجاذبية على نطاق واسع قدر الإمكان، لأن هذا المفهوم يتضمن أيضًا الاشمئزاز باعتباره الوجه الآخر للجاذبية، والانجذاب بالعلامة المعاكسة. الانجذاب يؤدي إلى المعاناة، فإذا لم يكن هناك انجذاب وتعطش للحياة، فلن تكون هناك معاناة. وهذا العطش يتخلل الطبيعة كلها. إنه مثل جوهر نشاط الحياة لكل كائن حي. وهذه الحياة ينظمها قانون الكارما.

الكارما هي فعل له بالضرورة نتيجة أو نتيجة. إن مجمل جميع الإجراءات التي يتم تنفيذها في الحياة، أو بشكل أكثر دقة، الطاقة الإجمالية لهذه الإجراءات، تؤتي ثمارها أيضًا: فهي تحدد الحاجة إلى الولادة التالية، حياة جديدة، يتم تحديد طبيعتها بواسطة الكارما (أي، طبيعة الأعمال المنجزة) للمتوفى. وبناء على ذلك، يمكن أن تكون الكارما جيدة أو سيئة، أي أنها تؤدي إلى أشكال ولادة جيدة أو سيئة. في الواقع، تحدد الكارما في الولادة الجديدة المكان الذي سيولد فيه الشخص (إذا تم الحصول على شكل الميلاد البشري)، وعائلة الميلاد، والجنس، والخصائص الجينية الأخرى. في هذه الحياة، يقوم الإنسان مرة أخرى بأفعال تؤدي به إلى ولادة جديدة، وهكذا، وهكذا. تسمى دورة الولادة والموت هذه في ديانات الهند (وليس فقط في البوذية) سامسارا(الدورة الدموية، الدوران)، السمة الرئيسية لها هي المعاناة الناتجة عن الرغبات والرغبات. لذلك، فإن جميع أديان الهند (البوذية والهندوسية والجاينية وحتى السيخية جزئيًا) تحدد هدفها التحرر، أي الخروج من دائرة السامسارا والحصول على التحرر من المعاناة والمعاناة، التي يدين بها وجود السامسارا أي كائن حي. السامسارا لا بداية له، أي أنه لم يكن لأي مخلوق حياة أولى على الإطلاق؛ فهو يظل في السامسارا منذ الأبد. لكن البوذية ليست عقيدة إلهية، ولا يوجد مكان فيها لمفهوم الله، وبالتالي فإن البوذيين يفهمون الكارما ليس كنوع من القصاص أو العقاب من جانب الله أو الآلهة، ولكن كقانون أساسي موضوعي تمامًا. الوجود، لا مفر منه مثل قوانين الطبيعة ويتصرف بنفس القدر من اللاشخصية والتلقائية. في الأساس، قانون الكارما هو ببساطة نتيجة لنقل فكرة عالمية العلاقات بين السبب والنتيجة إلى مجال الأخلاق والأخلاق وعلم النفس.

بالإضافة إلى الإنسان، تعترف البوذية بخمسة أشكال أخرى محتملة للوجود: الولادة كإله (ديفا)، تيتان حربي (أسورا) - هذين الشكلين من الولادة، مثل الإنسان، يعتبران "سعيدين"، وكذلك حيوان وروح جائعة (بريتا) وساكن آدا - أشكال ولادة سيئة الحظ. ربما ينبغي تكرار أنه لا توجد فكرة عن التطور الروحي في هذا المخطط: بعد الموت كإله، يمكنك أن تولد مرة أخرى كإنسان، ثم تذهب إلى الجحيم، ثم تولد كحيوان، ثم مرة أخرى كإنسان. الإنسان، ثم اذهب إلى الجحيم مرة أخرى، وما إلى ذلك.

تجدر الإشارة هنا إلى أن البشر فقط (وفقًا لبعض المفكرين البوذيين - أيضًا الآلهة والأسورا) هم القادرون على توليد الكارما وبالتالي يكونون مسؤولين عن أفعالهم: الكائنات الحية الأخرى تجني فقط ثمار الأعمال الصالحة أو السيئة التي ارتكبتها في السابق الولادات البشرية. تقول النصوص البوذية باستمرار أن جسم الإنسان جوهرة نادرة والحصول عليها يمثل سعادة عظيمة، لأن الإنسان وحده هو الذي يمكنه تحقيق التحرر، وبالتالي ليس من الحكمة إلى حد كبير تفويت مثل هذه الفرصة النادرة.

تتكون سلسلة الأصل المعتمد على السبب "pratitya samutpada" من اثني عشر رابطًا (nidan):

I. الحياة الماضية (بتعبير أدق، الفترة الفاصلة بين الموت والولادة الجديدة، أنترابهافا).

أفيديا (الجهل). إن الجهل (بمعنى سوء الفهم وانعدام الشعور) بالحقائق الأربع النبيلة، والوهم فيما يتعلق بطبيعة الفرد وطبيعة الوجود في حد ذاته، يحدد وجود -

Samskaras (عوامل التشكيل والدوافع ومحركات اللاوعي الأساسية والدوافع) التي تجذب المتوفى إلى تجربة جديدة للوجود، ولادة جديدة. وينتهي الوجود الوسيط ويتم تصور حياة جديدة.

ثانيا. هذه الحياة.

وجود الساسكارا يحدد مظهر الوعي (vijnana)، غير المتشكل وغير المتبلور. وجود الوعي يحدد التكوين -

الاسم والشكل (nama-rupa)، أي الخصائص النفسية والجسدية للإنسان. وبناءً على هذه البنى النفسية والجسدية يتكون ما يلي:

ستة قواعد (شاد آياتانا)، أي ستة أعضاء أو كليات (إندريا) للإدراك الحسي. إندريا السادسة هي ماناس ("العقل")، وتعتبر أيضًا عضو إدراك "المعقول". في لحظة الولادة، تدخل أجهزة الإدراك الستة -

الاتصال (سبارشا) مع الأشياء ذات الإدراك الحسي، مما يؤدي إلى -

الشعور (فيدانا) بالسعادة أو عدم الرضا أو الحياد. يؤدي الشعور بالمتعة والرغبة في تجربتها مرة أخرى إلى ظهور -

عوامل الجذب، والعواطف (تريشنا)، في حين أن الشعور بالسوء يشكل النفور. الجذب والنفور وجهان لشكل دولة واحدة -

أوبادانا (الإمساك، التعلق). عوامل الجذب والارتباطات تشكل الجوهر -

الحياة، الوجود السامساري (بهافا). لكن هذه الحياة يجب أن تؤدي بالتأكيد إلى -

ثالثا. الحياة القادمة.

ولادة جديدة (جاتي)، والتي بدورها ستنتهي بالتأكيد -

الشيخوخة والموت (جالا مارانا).

الثالثة (الحقيقة حول وقف المعاناة) هي حقيقة وقف المعاناة، أي حول السكينة (مرادف - نيرودا، التوقف). مثل الطبيب الذي يعطي المريض تشخيصًا إيجابيًا، يجادل بوذا أنه على الرغم من أن المعاناة تتخلل جميع مستويات وجود السامسارا، إلا أن هناك حالة لا يوجد فيها المزيد من المعاناة، وأن هذه الحالة قابلة للتحقيق. هذه هي السكينة. إحدى الصور الأكثر شيوعًا المستخدمة في النصوص لشرح فكرة النيرفانا هي كما يلي: تمامًا كما يتوقف المصباح عن الاشتعال عندما ينفد الزيت الذي يغذي النار، أو كما يتوقف سطح البحر عن التموج عندما تتوقف الريح عن الخفقان فوق الأمواج، بنفس الطريقة تتوقف كل المعاناة عندما تجف كل التأثيرات (kleshas) والانجذابات التي تغذي المعاناة. أي أن الأهواء والارتباطات والعوائق هي التي تتلاشى، وليس الوجود على الإطلاق. ومع اختفاء سبب المعاناة، تختفي المعاناة نفسها. ولكن كيف نحقق التحرر والسكينة؟ هذا ما تقوله الحقيقة النبيلة الرابعة

الرابع (حقيقة الطريق) المؤدي إلى وقف المعاناة - أي حول الطريق الثماني النبيل (آريا أشتانجا مارجا). وهكذا، كان يُنظر إلى البوذية منذ بداية وجودها على أنها مشروع فريد لتحويل الإنسان من كائن يعاني وغير سعيد إلى كائن حر وكامل. يتمتع هذا المشروع بنوع من الطابع العلاجي (يمكننا أن نقول بقدر معين من الاستعارة - العلاج النفسي).

1. مرحلة الحكمة.

وجهة النظر الصحيحة. في هذه المرحلة، يجب على الشخص استيعاب وإتقان الحقائق الأربع النبيلة وغيرها من المبادئ الأساسية للبوذية، وتجربتها داخليًا وجعلها أساسًا لدوافع أفعاله وجميع سلوكياته.

القرار الصحيح. الآن يجب على الشخص أن يقرر مرة واحدة وإلى الأبد أن يسلك الطريق المؤدي إلى التحرر، مسترشدًا بمبادئ التعاليم البوذية.

ثانيا. مرحلة الأخلاق.

الكلام الصحيح. يجب على البوذي أن يتجنب بكل الطرق الممكنة الكذب والافتراء والحنث باليمين والإساءة ونشر الشائعات والقيل والقال التي تغذي العداوة.

السلوك الصحيح. وهي: اللاعنف؛ رفض السرقة الحياة الجنسية الصحيحة. الإمتناع عن شرب المشروبات المسكرة.

الطريقة الصحيحة للحياة. وهذا هو نفس السلوك الصحيح، ولكن إذا جاز التعبير، فهو يأخذ بعداً اجتماعياً. يجب على البوذي (سواء الرهباني أو العلماني) الامتناع عن الانخراط في أي شكل من أشكال النشاط الذي لا يتوافق مع السلوك الصحيح.

ثالثا. مرحلة التركيز.

الاجتهاد السليم. هذه المرحلة وجميع خطواتها مخصصة بشكل أساسي للرهبان وتتكون من ممارسة مستمرة لليوجا البوذية.

اليقظة الصحيحة. السيطرة الشاملة والشاملة على كافة العمليات النفسية والنفسية الجسدية مع تنمية الوعي المستمر. الأساليب الرئيسية هنا هي الشاماتا (تهدئة الوعي، وإيقاف الاضطرابات العقلية، والتخلص من التأثيرات وعدم الاستقرار النفسي) والفيباشيانا (التأمل التحليلي، الذي يتضمن تنمية الخير، من وجهة نظر البوذية، وقطع الحالات السلبية للوعي). .

التركيز الصحيح، أو النشوة الصحيحة. تحقيق السمادهي نفسه، هو الشكل النهائي للتأمل، حيث تختفي الاختلافات بين الذات المتأملة والموضوع المتأمل وعملية التأمل.

في ختام مناقشتنا للطريق الثماني النبيل، تجدر الإشارة إلى أن الكلمة التي ترجمناها هنا إلى "صحيح" (سامياك) تعني بشكل أكثر دقة "كامل"، "كامل"، "شامل". وهكذا، من ناحية، فإنه يشير إلى الصحة، أي طبيعة الممارسة المنصوص عليها فعليًا في التقليد البوذي، ومن ناحية أخرى، سلامة هذه الممارسة وطبيعتها العضوية، والتي يجب أن تغطي بشكل مثالي جميع الجوانب والمستويات. من الإنسان.

التدريس

هل تحتاج إلى مساعدة في دراسة موضوع ما؟

سيقوم المتخصصون لدينا بتقديم المشورة أو تقديم خدمات التدريس حول الموضوعات التي تهمك.
تقديم طلبكمع الإشارة إلى الموضوع الآن للتعرف على إمكانية الحصول على استشارة.

لم تكن وفاة بوذا موتًا عاديًا لأنه لم يكن شخصًا عاديًا. حتى خلال حياة بوذا، كان أقرب تلاميذه في بعض الأحيان في حيرة من أمرهم بشأن مسألة طبيعة بوذا. من هو بوذا؟ أي نوع من المخلوقات هو؟ وماذا سيحدث له بعد الموت؟ لسبب ما غير معروف لنا، خلال حياة بوذا، كان هذا السؤال موضع اهتمام كبير للعديد من تلاميذه، بالإضافة إلى العديد من الأشخاص الآخرين. يبدو أن هذا السؤال قد شغل الكثير من الناس حتى أن الشكل التقليدي لطرحه قد ظهر. جاء الناس إلى بوذا وسألوا:

سيدي، هل التاثاغاتا (أي بوذا) موجودة بعد الموت أم لا، أم كليهما، أم لا هذا ولا ذاك؟

أجاب بوذا دائمًا بنفس الطريقة. كان يقول دائما:

إذا قلت أن بوذا موجود بعد الموت، فلن يكون ذلك صحيحا. إذا قلت أن بوذا غير موجود بعد الموت، فلن يكون ذلك صحيحًا. إذا قلنا أنه بعد الموت يوجد بوذا (بمعنى ما) وغير موجود (بمعنى آخر)، فلن يكون هذا صحيحًا. وإذا قلت إن بوذا بعد الموت لا يوجد ولا يوجد، فسيكون هذا أيضًا غير صحيح، بغض النظر عن الطريقة التي تقولها بها، بغض النظر عن كيفية وصفها، كل هذا لا ينطبق تمامًا على بوذا. 24

ومن هذا يتضح أن موت بوذا ليس موتًا بالمعنى العادي على الإطلاق. ولهذا السبب يُطلق على وفاة بوذا في التقليد البوذي اسم بارينيرفانا. Nirvana، بالطبع، تعني "التنوير"، و pari تعني "الأعلى"، أي أن parinirvana تعني "التنوير الأسمى". إذن ما هو الفرق بين النيرفانا والبارنيرفانا؟ في الواقع لا يوجد فرق. عندما يصل بوذا إلى النيرفانا، يطلق عليه تقليديًا "السكينة مع الباقي" لأن بوذا لا يزال لديه جسد مادي. يُطلق على Parinirvana اسم "السكينة بدون باقي" لأنه بعد ذلك ينقطع الاتصال بالجسم المادي. هذا هو الفرق الوحيد الذي يهم الآخرين فقط، وخاصة تلاميذ بوذا غير المستنيرين. السكينة تبقى دائما السكينة. من وجهة نظر بوذا، لا يوجد فرق بين هاتين الحالتين. قبل الموت أو بعده، هذه التجربة، غير مفهومة تمامًا ولا يمكن وصفها بالنسبة لنا، هي نفسها تمامًا.

ربما بالنسبة لبوذا نفسه، لم يكن تحقيق البارينيرفانا حدثًا ينطوي على عواقب خاصة، ولكن بالنسبة لأولئك الذين لم يحققوا التنوير، يبدو الأمر مهمًا. يصف Pali Canon الأيام الأخيرة لبوذا بتفصيل أكثر من أي فترة أخرى من حياته بعد التنوير. ويبدو أن أتباعه اعتقدوا أن الطريقة التي مات بها تقول الكثير عنه، وعن تعاليمه، وعن طبيعة البوذية.

لقد شعر بالمرض المميت بألم شديد عندما كان بوذا في قرية بالقرب من مدينة فايشالي الكبيرة. وربما كان السبب هو التغير المفاجئ في الطقس في بداية موسم الأمطار. ولكن من خلال جهد الإرادة، تمكن من التعافي بما يكفي للقيام "بجولة وداع" مرهقة. وقال لأناندا: "رحلتي تقترب من نهايتها". - كما أنه لا يمكن جعل الفريق المنهك يتحرك إلا بمساعدة السوط، كذلك لا يمكن جعل هذا الجسم يتحرك إلا عن طريق ضربه بالسوط. ولكن طاقتي العقلية والروحية لا تضعف” 25. كان جسده، مثل كل شيء مشروط، خاضعًا للتدمير، لكن عقله لم يكن خاضعًا للولادة والموت.

بعد أن افترق بوذا عن تلاميذه في فايشالي، المدينة التي أحبها كثيرًا، انطلق بوذا في رحلته الأخيرة لزيارة أماكن أخرى وتقديم كلمات وداع تشجيعية. وعلى الرغم من الألم الجسدي المستمر والوعي بالموت الوشيك، فقد ظل منفتحًا، كما كان دائمًا مهتمًا باحتياجات الآخرين. وتشير النصوص أيضًا إلى أنه، كما كان من قبل، كان يشيد بالمنطقة المحيطة، معجبًا بجمال الأماكن. مر والبساتين حيث توقف للراحة. ألقى خطبًا في المدن والقرى، وقبل تلاميذًا جددًا وأعطى التعليمات النهائية للسانغا. في قرية تدعى باوا، تناول وجبته الأخيرة، والتي قدمها حداد محلي يدعى تشوندا.

بعد ذلك أصيب بعسر هضم شديد. وبآخر ما في وسعه وصل إلى مكان يُدعى كوشيناجارا في شمال شرق الهند. في الطريق، أثناء استراحته بجانب النهر، طلب من أناندا تهدئة وتشجيع الحداد تشوندا حتى لا يقلق بشأن إعطاء بوذا طعامًا فاسدًا عن غير قصد. وهذا لا يستحق أي لوم، بل على العكس من ذلك، من خلال إعطاء بوذا الوجبة الأخيرة قبل البارينيرفانا، حصل على استحقاق عظيم.

وُلِد بوذا في الهواء الطلق، تحت شجرة، واكتسب الاستنارة في الهواء الطلق، تحت شجرة، كما حقق بارينيرفانا في الهواء الطلق، تحت شجرة. تحتوي كل من هذه الأماكن على معابد وأماكن للحج، وتعد كوشيناجار موطنًا لمعبد بارينيرفانا. تشير النصوص بوضوح إلى أن كوشيناغارا حصل على هذا التكريم ليس بالصدفة. قرر بوذا عمدًا أن يموت في هذه "المدينة الريفية المثيرة للشفقة التي تتكون من أكواخ طينية" - هكذا تحدث أناندا بازدراء إلى حد ما عن كوشيناغارا. بعد كل شيء، لم يكن بوذا أبدًا ضحية للظروف - لا في الموت ولا في أي حدث آخر في حياته.

على مشارف كوشيناجارا كان هناك بستان من أشجار السال. وهناك، بنى السكان المحليون مقعدًا حجريًا لكبار السن للجلوس عليه أثناء اجتماعات القرية. استلقى بوذا على هذا المقعد. ثم أعطى تعليمات بخصوص الجنازة: قيل لأناندا والتلاميذ الآخرين ألا يقلقوا بشأن أي شيء وأن يستمروا ببساطة في ممارستهم الروحية. كان على أتباعه العلمانيين أن يتعاملوا مع جسده كما ينبغي أن يفعلوا مع رفات ملك عظيم.

لم تستطع أناندا تحمل هذا وغادرت بالبكاء. لكن بوذا استدعاه وقال: «كفى يا أناندا. لا تحزن كثيرا. هذه هي طبيعة كل ما هو قريب وعزيز علينا - عاجلاً أم آجلاً علينا أن ننفصل عن كل شيء. لقد أظهرت لي، لفترة طويلة، يا أناندا، الحب الصادق واللطف في الفعل والقول والفكر. حافظ على ممارستك وسوف تتحرر بالتأكيد من المعيقات." بعد ذلك، أثنى بوذا على فضائل أناندا أمام مجلس الرهبان بأكمله.

ثم تطرق إلى مسألة أو اثنتين تتعلقان بالانضباط الرهباني. على سبيل المثال، أمر بإنهاء التواصل مع سائق العربة القديمة تشانا، الذي، على الرغم من انضمامه إلى المجتمع، استمر في ارتكاب أخطاء متعمدة في الممارسة حتى عاد إلى رشده، وهو ما فعله تشانا في النهاية. وهكذا، حتى اللحظة الأخيرة، كان بوذا قادرًا على تركيز ذهنه على رفاهية الأفراد بوضوح وتعاطف. وحتى في خطابه الأخير للرهبان، حث أي شخص حاضر لديه أي شكوك حول التعاليم على التعبير عنها فورًا بينما كان لا يزال على قيد الحياة وقادرًا على حلها. وعندما رد الحشد بالصمت، قال كلماته الأخيرة: “كل شيء مشروط متأصل في الدمار. اتبع هدفك بجد." 26 وبعد ذلك تأمل واستراح.

إن قوة هذا المشهد الأخير، أكثر من أي حدث آخر في حياة بوذا، يتم التعبير عنها بشكل أكثر وضوحًا ليس من خلال كلمات قانون بالي بقدر ما يتم التعبير عنها من خلال لوحات الفنانين الصينيين واليابانيين العظماء في العصور الوسطى. على خلفية غابة جميلة، يمكن رؤية جذوع أشجار السال، والتي، مثل الأعمدة العالية المستقيمة، ترفع تيجان الأوراق الخضراء الواسعة والزهور البيضاء الكبيرة. يرقد بوذا على جانبه الأيمن، وتسقط عليه الأشجار بتلات الزهور البيضاء. إنه محاط بالتلاميذ - أقربائه يرتدون أردية صفراء ويجلسون على رأسه ويتجمع حوله كل من تبقى من الناس: البراهمة والأمراء والمستشارين والزاهدون وعباد النار والتجار والفلاحون والتجار . وليس الناس فقط - مجموعة متنوعة من الحيوانات: الأفيال والماعز والغزلان والخيول والكلاب وحتى الفئران والطيور - اجتمعوا لرؤية بوذا للمرة الأخيرة. يكتمل مشهد فراش الموت الكوني هذا بارتفاع الآلهة والإلهات في السحب. وهكذا، عند النظر إلى أفضل صور هذا المشهد، يصبح من الواضح أن هذه ليست نهاية عادية للحياة، بل حدث ذو أهمية عالمية، اجتمعت كل الكائنات الحية لتشهده.

المزاج العام، كما هو متوقع، حزين. حتى الحيوانات تبكي، والدموع الكبيرة التي تتدفق من عيون الفيل ملفتة للنظر بشكل خاص. فقط عدد قليل من الطلاب الذين يجلسون بالقرب من بوذا والقطة لا يبكون. القطة غير مبالية بسبب لامبالاة القطة المعروفة، وأقرب التلاميذ يظلون هادئين لأنهم يعرفون كيف يرون ما وراء الجسد المادي ويعرفون أن الانتقال من النيرفانا إلى البارينيرفانا لا يغير شيئًا.

وهذا هو المشهد الذي خلده العديد من الفنانين العظماء، والذي يتذكره البوذيون كل عام في يوم بارينيرفانا، الذي يحتفل به في 15 فبراير. وهذا بالطبع يوم احتفالات تقام امتنانًا للمثال والتعاليم التي تركها بوذا. ومع ذلك، فإن الحالة المزاجية في هذا اليوم تختلف عما كانت عليه خلال الأعياد الأخرى، لأنه يتم الاحتفال بهذا الحدث من أجل تركيز العقل على الموت، ليس فقط على موت بوذا، ولكن أيضًا على موت المرء. لذلك، المزاج رصين - ليس حزينا، ولكن مدروس، تأملي. نحن نتأمل في حقيقة أن حقيقة الموت موجودة ليس فقط يومًا واحدًا في السنة، بل في كل يوم من حياتنا وأن تذكر ذلك يجب أن يكون جزءًا لا يتجزأ من ممارستنا الروحية اليومية. يذكرنا بارينيرفانا بوذا بالحاجة إلى تجديد كل الممارسات الروحية في ضوء حقيقة الموت الدائمة الوجود. ولكنه يشجعنا على وجه الخصوص على الانخراط في ممارسات تأملية تتعلق بالموت على وجه التحديد.