Medicinski znak. Zmija, zdjela i osoblje: nastanak medicinskih simbola

Koje živo biće je povezano sa medicinom? Naravno, zmija se omotala oko šolje. U međuvremenu, otrovni reptil nije uvijek bio jedini medicinski amblem. Bilo je i još je mnogo alternativnih simbola.

Velika i strašna

Zubna hipostaza drevne egipatske boginje Isis

Zmije su obožavane u svako doba i na svim krajevima zemlje. U mitovima o Vavilonu i Asiriji, ti su gmizavci vladali u praistoriji. Bogovi zmijolikih bili su u mnogim panteonima, pa, i skalirani pratilac je bio jedan od najčešćih satelita viših sila.

“Postoji velika zmija; on je kralj zemlje Etiopije; Svi vladari mu se klanjaju i nude mu divnu devojku. Nakon što su je ukrasili, vode ovu zmiju i ostavljaju je na miru, a ova zmija ga proždire ... Dužina ove zmije je 170 lakata, a debljina je 4; zubi su mu dugački kao lakt i oči su mu kao plamen ognjeni, obrve su mu crne kao gavran, a izgled je kao lim i bakar ... Na njemu je tri komada roga. Kada se kreće, buka se čuje sedam dana ''.

Iz abesinske legende

Zmije su smatrane besmrtnim - na kraju krajeva, one su u stanju da povremeno prolaze kroz kožu, tj. Da se obnove. Mnogi se mitovi slažu da je ovaj dar prvobitno bio namijenjen ljudima, ali su ga lukavi gmizavci ukrali, kao u sumerskim legendama, ili je osoba sama odbila težak teret vječnoga života u korist gmazova koji se kreću, kao u grčkom mitu.

U drevnom svetu, zmije su bile vrlo blisko povezane sa medicinom. Dakle, zmija je, prema grčkoj mitologiji, dovela Aslepiusa do ideje o mogućnosti podizanja mrtvih. Jednom je bio pozvan u palatu kritskog vladara Minosa da uskrsne pokojnog princa. Na svom štapu, Asklepi je iznenada ugledao zmiju i ubio je. Odmah se pojavila druga zmija sa lekovitim biljem u ustima i uskrsnula mrtvu. Budući bog je iskoristio ovu travu i odgojio mrtve.

Zmija se obavija oko Iside, zaštitnice lečenja u drevnom Egiptu, kobra je jedna od hipostaze božice. Isti simbol je ukrašen terenskim kompletom vojnog doktora rimske vojske. S jedne strane, ljudi su na ovaj način hteli da smire moćne sile prirode, s druge strane, koristeći zlokobni izgled zmije, da uplaše bolesti.

Fateful vessel

Druga komponenta tradicionalnog medicinskog znaka - zdjela - također ima drevno porijeklo. Na pustinjskom terenu bilo je izuzetno važno uhvatiti živahnu vlagu koja je poslata s neba, te su u tu svrhu korištene velike metalne posude. Upravo to drži u rukama, tražeći pomoć od bogova, pacijenta, prikazanog na drevnoj egipatskoj steli.

Voda je bila suštinski dio svakog tretmana. Iscjeljujuće parcele i čarolije se često sijeku ili iskaču izravno na posude. Izrazi „čaša života“, „šalica strpljenja“, „pijemo čašu do dna“, „kuća puna čaša“, koja pokazuju kako je ovaj svakodnevni pribor bio važan za pretke, preživjeli su do danas.

Različite zdjele imale su drugačije simboličko značenje. Na primer, dvostruko ili dvostruko odražava prirodu ljudske prirode, pozitivnu i negativnu, nebesku i zemaljsku komponentu, uzvišenu i bazičnu težnju. Zato je u medicini korijen zdjela bez drugog dna, grčka fiola bez stalka. Često je prikazana u rukama kćeri (a prema drugoj verziji - i žene uopće) Asclepius - Hygiea i Panakei.

Zdjela je također izravno povezana sa zmijama: njihov otrov je sakupljan i skladišten uglavnom u takvim posudama. To je takođe mešavina terijaka - antičkih i srednjovekovnih univerzalnih antidota. Do 20. veka, apotekari su koristili bakrene ili mesingane čaše.

Jedna od retkih varijanti amblema je zmija omotana oko drške ogledala. Ona štiti površinu ljudske svesti, koja održava refleksije prethodnih milenijuma. Očigledno je da je Međunarodno društvo za istoriju medicine izabralo takav neobičan simbol za sebe 1980. godine.

Simbol, ali ne onaj

Ako pažljivo pogledate amblem Svjetske zdravstvene organizacije, koji je odobren na I Skupštini u Ženevi 1948. godine, primijetit ćete da nema ni čaše oko zmije, nego osoblja. Zašto se to dogodilo? Odakle je došao ovaj atribut?

Ovo je osoblje Asclepiusa. Onaj sa kojim je jedna zmija ubijena i na koju se popeo drugi, došao je da je oživi. Ovaj simbol sadrži veliki broj drugih vrijednosti. Na primer, najčešće se opisuje kao kvrgavi štap, što znači komunikaciju sa zemljom i prirodom. Pored toga, osoblje je simbol lutanja, naime, putujući, drevni doktori su stekli svoja znanja i vještine. Osim toga, ako je doktor hodao na nečemu, to znači da je bio mudar ne samo godinama, već i iskustvom. I upravo je takvom doktoru najviše vjerovalo.

U srednjem i renesansnom periodu osoblje se transformisalo u medicinski štap, au nekim slučajevima iu medicinski mač, koji je, na primer, bio u Paracelsusu. Često se u gornjem delu nalazila tajna medicina, jedinstveni antidot, ili jednostavno sirćet koji se koristio za sprečavanje infekcije od pacijenta. Tradicija je nestala tek sredinom 20. veka, a osoblje je postalo simbol medicine u Evropi.

Usput, na štabu Ašklepija ne može biti ni jedna zmija, već dve. Ali priča o drugom grbu je mnogo zanimljivija, kada je osoblje kraće, zmije su uvijek dvije, a na vrhu još uvijek postoje krila. Kaduceus, osoblje glasnika, kao i neophodno oruđe boga Hermesa (Merkur), sposobno da pomiri i najgorljivije protivnike. Zajednički medicinski simbol kaduceja postao je u doba renesanse.

Postoji verzija, to je zbog činjenice da se u XVI. Stoljeću počela razvijati alkemija, svetac zaštitnik kojeg se smatralo Hermesom. Glavni cilj alhemijskih eksperimenata u to vreme više nije bio traganje za filozofskim kamenom, već za dobijanje lekova. Na posudama sa drogom, alhemičari su obično pečatili Hermes. Kao amblem doktora, kaducej je ukorijenjen, na primjer, u Sjedinjenim Američkim Državama. Ali postoji i druga verzija: kaducej je jednostavno pogrešan za Asclepiusovo drugo osoblje, jer su slične. Ima li u našem životu nešto pogrešno? Ovdje je Hermesov štap - otprilike iz iste opere.

Pa, klasična zmija sa šalicom uhvaćena uglavnom na teritoriji bivšeg SSSR-a. U savremenoj Rusiji, to nije bilo bez modifikacija, na primjer, na sadašnjem amblemu Vojnomedicinske akademije, prikazane su dvije zmije koje izvijaju zdjelu suprotno jedna drugoj (vidi sliku gore).

I drugi

Asclepius i pijetao. Kip Asclepiusa sa psom koji leži pod nogama u Asklepionu

Dugo su se sova, pijetao, gavran i pas smatrali punim i jednakim simbolima medicine. Svi oni su u različitim vremenima prikazivani pored Asclepiusa. Sova i gavran smatrani su simbolom mudrosti, bez koje liječnik ne može. Pas je personifikacija odanosti i predanosti, želja da služi i štiti. Gavran iz ove čete trajao je najduže, srednjovjekovni alkemičari su ga označili lijekovima.

Interesantna interpretacija uloge pijetla: prije svega, on je bio samo žrtvena hrana, njegova krv je bila namijenjena za Asclepius, a meso, kojem su pripisane ljekovite osobine, bilo je bolesno. Pojavom hrišćanstva pojavilo se još jedno tumačenje: pijetlov krik udaljava zle duhove, pozdravlja dolazak jutra, kada se većina pacijenata osjeća bolje.

„Kako je ugodna pjesma pijetla noću. I ne samo ugodna, već i korisna. Svako daje nadu u srcu ovog vapaja; pacijenti osjećaju olakšanje, bol u ranama se smanjuje: s pojavom svjetlosti toplotna temperatura se smanjuje

Ambrose iz Milana (III st.)

Često je pijetao prikazan u paru sa zmijom, u ovom slučaju su personificirane dvije ključne kvalitete liječnika: budnost i oprez. Ponekad na drevnim reljefima Asclepius prati koza. Njena slika podsjeća da je, prema grčkoj mitologiji, koza Atena hranila Asclepiusa bebi s mlijekom. Zato su u asclepionu žrtvovani obično bikovi, svinje i ovnovi, ali koze nikada nisu bile među žrtvenim životinjama.

U 13. stoljeću, slike osoblja s zmijom i pjevačkog pijetla bile su ukrašene naslovnim stranicama medicinskih spisa. U renesansi je medicina često bila prikazivana kao žena (verovatno - Hygiea), na vrhu lovora. U jednoj ruci bilo je njeno osoblje, isprepleteno zmijom, au drugom pijetao.

Krstovi i zvezde

Crveni krst i plava šesterokraka zvijezda mogu se smatrati modernim dodatkom arsenalu medicinske opreme. Mislim da svi znaju istoriju prvog simbola, pa da vas podsetim samo na kratko: 1863. godine, u Ženevi je stvorena komisija za smanjenje patnji vojnika tokom ratova, učesnici osnivačke konferencije izabrali su obrnutu zastavu Švajcarske kao simbol, bez razmišljanja. Crveni krst, prvobitno povezan samo sa MKCK-om, navikao se i postao, možda, najčešća oznaka svega medicinskog: to je na specijalizovanim medicinskim mašinama, na vratima medicinskih ustanova, čak i na opremi za prvu pomoć u kompjuterskim igrama, i mnogo više na njoj.

Međutim, to je malo pogrešno u smislu zakona. Crveni krst je službeni i zaštićeni imidž, koji pripada samo MKCK-u i koristi se isključivo u ratnom periodu. Mogu ga nositi vojni liječnici, vojni svećenici, označeni su sredstvima za brigu o ranjenicima, uključujući i bolničke šatore, a koristi se i za određivanje međunarodnog ili nacionalnog predstavnika organizacije. I to je sve. MKCK, preko nacionalnih komiteta, pokušava da senzibilizira organizacije i ljude koji koriste crveni krst desno i levo, ponekad čak i do suda, tako da je Johnson & Johnson jednom prisilno oduzeo žig crvenog krsta.

Međutim, ovaj pravni sudar ima negativnu stranu: zaštićena slika je crveni krst na bijeloj pozadini. Ako promijenite pozadinu ili križ boje - sve, uzmite koga želite, koristite gdje želite. Tako se pojavio zeleni krst farmaceuta, plavi krst veterinara, itd. Uglavnom, čak i klasični crveni krst, ali na plavoj, žutoj, ljubičastoj, bilo kojoj drugoj pozadini, već je prilično legalan logo.

Vrlo kratka lirska digresija: ako je apsolutno tačna, onda su crveni (iako ne samo crveni) krstovi naslikani na odjeći templara i bolnica, a posljednjem tome dugujemo izgled bolnica. U početku, to su bila osebujna skloništa, hoteli ili nešto, ali su postepeno počeli da govore o vojsci (prvo), a zatim io civilnim bolnicama. Druga stvar je da su bolnički križevi bili drugačiji od švajcarskih, što je MKCK uzeo za sebe, ali to je sasvim druga priča.

Tokom rusko-turskog rata (1876-1878) pojavio se još jedan zvanični simbol - crveni polumjesec, opcija za muslimanske zemlje. Izraelci su pokušali da promovišu crveni Mogend, ali MKCK se nije dopao toj ideji. Nakon dugih sporova 2005. godine, poseban simbol MKCK, crveni kristal, jednakostraničan dijamant na bijeloj pozadini, usvojen je na posebnoj konferenciji sa dvije trećine glasova.

Činjenica je da je do tada postojala ogromna masa zahtjeva za međunarodno priznavanje nacionalnih i / ili vjerskih amblema u crvenom: ovdje je sijamski crveni plamen, perzijsko crveno sunce, crveni kotač sa svastikom i crveni libanski kedar i crveni sudanski. , i crveni sirijski dlan, pa čak i crvena zvijezda tvrde iz Zimbabvea. MKCK je smatrao da takva raznolikost uništava samu ideju univerzalnog jedinstvenog simbola, koji se može koristiti kao čuvar u bilo kojem ratu. Tri su dovoljna, rekao je MKCK: križ je za hrišćane, polumesec je za muslimane, ostatak će biti ubijen kristalom, nema ničeg što bi se suštini moglo umnožiti.

Nadimci MOE progutali su pilulu, skinuli križeve, a na njihovo mesto stavili plavu zvezdu oko šest zraka, a te zrake su glavni zadaci koje spasioci i bolničari rješavaju: otkrivanje, komunikacija sa stručnjacima, odgovor, pomoć na terenu, pomoć pri transportu, odziv, pomoć na terenu, pomoć pri transportu, isporuka u bolnicama. Zvijezda je patentirana 1977. godine, a logo Američkog liječničkog udruženja je uzet kao osnova za njegov razvoj. 1997. godine je istekao rok trajanja patentne zaštite, a danas se u velikom broju “ambulantnih kola” širom sveta nose “Zvijezda života” na svojim daskama - od Perua do Poljske i od Švedske do Italije. Važno je napomenuti da se unutar plave zvezde nalazi redovno osoblje, klasično, dugačko, sa jednom zmijom i bez krila.

P.S. Ne pretvaram se u sveobuhvatno izvještavanje, moguće je da sam propustio nešto važno.

Jako skraćena verzija članka objavljena je u časopisu Russian Pharmacies, 2013, br

U vrijeme kada je društveni poredak čovječanstva bio izuzetno primitivan i bio je u povojima, poduzeti su prvi koraci za stvaranje modernog simbola medicine. U drevnim verovanjima, zmije su postale glavni simbol lečenja, njima je pripisana dvojnost. S jedne strane, ova stvorenja su bila podmukla i lukava, as druge strane mudrost, znanje, besmrtnost i pravilna ishrana. Zanimljivo, sve ove osobine, uglavnom se odnose na jednostavne zmije, koje se također nazivaju "Eskulapovy". U domovima starih Grka i Rimljana, ova stvorenja su se osjećala prilično udobno, o njima se brinulo, hranilo i moglo se slobodno kretati po kući. Poznato je da su zmije često lizale svoje rane. Nešto kasnije, na simboliku zmije, počeli su da dodaju zdjelu, povremeno i štap, oko kojeg je preplavljen reptil. Tako je simbol medicine rođen u zdjeli sa zmijom.

Važnu ulogu u formiranju simbola zdjele sa zmijom odigrali su stari grčki mitovi. Na primjer, veliki iscjelitelj Asclepius (u rimskoj mitologiji Esculapius) uvijek je bio prikazan pored zmija. Prema legendi, kralj Minosa ga je pozvao da oživi svog sina. Na putu Asclepius je primijetio da je iz štapa koji mu je služio kao podrška, zmija počela da puzi. Strah ga je uhvatio i on ju je brzo ubio. Posle trenutka, druga zmija je izašla iz trave, sa snopom trave u ustima, uz pomoć koje je uspela da oživi mrtvog rođaka, i oni su otpuzali. Medić ga je uzeo kao znak i počeo da traži ovu biljku. Pronašavši je, uspio je kasnije uspješno uskrsnuti sina kralja. To je bio razlog zbog kojeg je sam Zeus odlučio da ga ubije, jer se bojao da će zbog njega ljudi postati besmrtni. Tako se zmija čvrsto ukorijenila u drevnoj kulturi. Prve slike sa zmijom oko čašice počele su se pojavljivati još XI. e. Korišćeni su drugi, jednako poznati simboli, na primjer:

zmija, proučavajući osoblje (zahvaljujući mitovima o Asclepiusu);
zmija je izvila tronožac iz Apolla;
pentagram, kasnije priznat od strane hrišćana kao jeres i zamenjen slikom ruke sa raširenim prstima.

Zmije su također postale simbolom vječne mladosti, zbog njihove sposobnosti da "prolije", uklanjajući staru kožu. Čak iu drevnoj Africi, ovi gmizavci su se smatrali kurativnim i bili su povezani sa čarobnjacima, jer su samo oni znali kako da ih podvrgnu svojoj volji.

Ljudi su uvijek smatrali čašu nečim dobrim i blagotvornim, jer je u njoj bilo moguće pohraniti svježu vodu. Ovo se posebno odnosi na suva područja, gdje su, zbog rijetkih kiša, voda često uzimana za dar neba. Čak iu hrišćanstvu postoji odraz ovoga - čaša sakramenta, čaša koja može spasiti osobu od njegovih grijeha.

Zanimljiva je činjenica da kup u početku nije bio poseban atribut ozdravljenja i, prema mitologiji, pripadao je Guigayu, kćeri Asclepiusa. U jednoj ruci uvijek drži zmiju, au drugoj zdjelu. Nakon toga, ovaj simbol je spojen u jedan, što je dovelo do brojnih sporova među istoričarima.

Tumačenje čaše u velikoj meri varira, u zavisnosti od izvora, može biti i spremište za otrov koji se koristi za tretman i služi kao podsetnik da lekar mora biti mudar i crpiti svoje znanje iz šolje svetskog znanja, što je, u stvari, alegorija na ljudski um, koji je objavio ceo svet.

Hipokratov kup pojavio se tek u XIII vijeku, postajući službeni simbol medicine. Međutim, ni jedan dokument koji bi to mogao potvrditi nije preživio sve do danas.

Najpozitivnije tumačenje njenog simbola dali su studenti medicine. Prema njihovoj verziji, doktor je lukav, kao zmija, i uvek je srećan da pije, što i simboliše šalica.

Zaključak

U modernom svetu, simbol medicine je zdjela sa zmijom, koju često koriste farmaceutske kompanije, ali se može vidjeti iu vojnoj medicini. To je jedan od najprepoznatljivijih simbola modernog vremena. Njegov izgled je sasvim logičan, uglavnom zbog kulture starih Grka i Rimljana, koja se proširila na gotovo cijelu Euroaziju. Zbog toga je drevna medicina uspela da se podigne prilično visoko, a iscelitelji su počeli da uživaju još više poštovanja.

EMBLEMS su medicinski (Grčki grb inset, konveksni ukras) - slike koje simboliziraju medicinu općenito, pripadaju medicinskoj profesiji, različitim područjima i područjima medicine, individualnim medicinskim specijalitetima.

Sl. 1. Sumerska kamena vaza (Gudea's cup), posvećena bogu isceljivanja Ningishzide, sa slikom zmaja koji drži štap i zmiju (22 vek pne).

Sl. 2. Kip drevnog boga medicine Asklepij sa štapom prepletenim zmijom.

Tokom vekovnog razvoja, medicina je imala mnogo amblema, neki od njih nisu izgubili svoj značaj sve do danas, dok su drugi postali stvar prošlosti. Na XIII Međunarodnom kongresu o istoriji nauke (Moskva, 1971) predložena je klasifikacija medicinskih amblema prema kojima su podijeljeni u dvije grupe: opće i privatne medicinske oznake. Opći medicinski simboli simboliziraju medicinu općenito, privatne medicinske oznake označavaju njezine pojedinačne grane ili smjerove. Ova klasifikacija je uslovna kao iu istoriji medicine, neki zajednički simboli su postali privatni u vremenu, i, obrnuto, privatni amblemi su stekli značenje običnih. Isti privatni amblem u različitim istorijskim periodima iu različitim zemljama mogao bi simbolizirati različite grane i pravce medicine.

Sl. 3. Kip drevne boginje zdravlja Gygey sa zdjelom i zmijom.

Zajedničke medicinske ambleme mogu uključivati razne slike zmija, uključujući i kombinaciju sa osobljem, sa zdjelom, sa svijećom itd., Slike plamene baklje, lampe, srca na dlanu. Najrasprostranjeniji amblemi sa slikom zmije.

U primitivnom društvu, kada je evoluirao totemizam i animalizam, odražavajući bespomoćnost primitivnog čovjeka prema vanjskom svijetu, zmija je bila jedna od glavnih totemskih životinja. Od uspona kulta zmije, pripisana joj je dvostruka uloga - zlo i dobro. S jedne strane, zmija je bila simbol lukavosti i prevare, as druge - besmrtnost, mudrost i znanje (boja tab., Član 176. Sl. 1 i 2). U kulturnim spomenicima Mezopotamije (III milenijum pre nove ere) zmija je prikazana na raznim predmetima vezanim za boga plodnosti i isceljivanja Ningishzida (slika 1). Ovo je verovatno jedna od prvih slika zmija u istoriji kao medicinski amblem. Kao amblem medicine, originalna zmija je prikazana bez ikakvih atributa (slika 4). Kasnije slike zmije pojavile su se u kombinaciji sa različitim predmetima. Na primjer, od oko 8. stoljeća prije Krista, jedan od simbola medicine je osoblje boga iscjeljenja Asclepius (Esculapius) - tupi štap, oko kojeg je zmija bila drapirana glavom (slika 2, kao i cvijeće, stol. Čl. 170, slika 3 ). U jednom od starih grčkih mitova. da je Asclepius bio pozvan u palatu Minosa - kralja Krete. da uskrsne mrtvog sina. Na putu, vidio je zmiju na svom štapu i ubio je, ali se druga zmija pojavila s ljekovitim biljem u ustima i uskrsnula mrtvog. Kasnije, Asklepius je izlečio bolesne ljude ovom travom. Osoblje Asclepiusa ne treba brkati s kaducejem - atributom boga trgovine Hermes (Merkur). predstavlja štap s krilima na vrhu, isprepleten s dvije zmije (slika 5). U drevnom svetu ovaj amblem nije bio medicinski. Tek od 15. do 16. veka, kaducej je postao simbol medicine. Od 19. stoljeća, kaducej se koristi kao službeni medicinski amblem u nekoliko zemalja Amerike (npr. SAD), Africi i Aziji.

Sl. 4. Starinski bronzani pribor za prvu pomoć sa zmijom. Sl. 5. Kaducej - krilati štap isprepleten sa dvije zmije. Sl. 6. Drevna grčka amfora sa lovorovim vencem isprepletenim zmijom (od ex-librisa koji pripada lekaru). Sl. 7. Slika posude sa zmijom na znaku ljekarne Gradske vijećnice u Talinu (osnovana 1422. godine).

Prve slike zdjele sa zmijom datiraju iz 800-600 godine prije Krista. Zmija i posuda su prikazane odvojeno i bile su atributi uglavnom boginja zdravlja Hygea (Sl. 3 i 8) i Saluts (tab. Boja, čl. 176. Slika 6). Slike amfore ili zdjele isprepletene sa zmijom pojavile su se mnogo kasnije (slike 6 i 7, kao i tablica boja, čl. 176, slika 5). U antičkom svetu amblem medicine nije bio otrovna zmija, već bezopasna.

Sl. 8. Komemorativna medalja posvećena borbi protiv kuge, sa slikom tronošca Apolona i Hygea isprepletenog zmijom koja drži zdjelu (Rusija, 18. stoljeće). Sl. 9. Metalna značka francuskih lekara sa slikom ogledala isprepletenog sa zmijom.

Sl. 10. Grčki novčić sa slikom Ašklepija i dva kentaura. drži baklje.

Znak medicine u obliku tronošca Apola isprepletenog sa zmijom je poznat (Sl. 8). U Evropi (Francuska, Belgija, Grčka, itd.) Iz 18. veka nalazio se medicinski amblem u obliku ogledala isprepletenog zmijom (Sl. 9). Ogledalo je bilo simbol čistoće i brige - kvalitete koje je liječnik trebao.

Sl. 11. Drevna egipatska slika. Na vrhu je Imhotepov ank (kruciformna petlja) i dvije zmije.

Uz ambleme iscjeljenja, na kojima je prikazana zmija, od davnina su postojali i drugi. Drevni egipatski bog medicine Imhotep (koji dolazi sa svijetom) bio je prikazan sa kruciformom u rukama - tzv. Ankom Imhotepa. Ovaj simbol označava blagostanje, život i zdravlje (Sl. 11). Kasnije je bio poznat pod imenom "tau-krst" (slika grčkog slova "tau" korištena je kao amajlija). Postoje medicinske ambleme u obliku zapaljene baklje ili lampe (kasnije svijeće). Za mnoge nacije vatra se smatrala jednim od osnovnih elemenata prirode. Vatra, prema učenju Heraklita Efeskog (6-5 vek pne), smatrana je u medicini kao najekstremnija, sva iscjeliteljska sredstva, koja su adresirana u slučaju uzaludnosti medicinskog i hirurškog liječenja. Na nekim skulpturama i reljefima slika Asclepiusa je kombinovana sa slikom plamene baklje (slika 10). Različiti stepeni približavanja štapu koji je iskrivio zmija i goruća baklja odražavaju tendenciju spajanja oba amblema, posebno na rimskim slikama, gdje se zmija struja oko zapaljene baklje. Do kraja srednjeg vijeka, antička baklja na slikama zamijenjena je svijećom zbog činjenice da je svijeća bila vjerski atribut (slika 12). Slika svijeće bila je praćena izrekama: “Aliis lucens uror” (“Sjaj drugima, paljenje”), “Aliis in serviendo ipse consumor” (“Služenje drugima, uništavanje sebe”), itd. gde je umesto zmije prikazana sveća, o čemu svedoče, naročito, dela vizuelne umetnosti koja su nam došla (slika 13). Trenutno goruća baklja je amblem zdravstvenog obrazovanja (Sl. 14).

Sl. 12. Grb Vilijema Garveya sa slikom zapaljene svijeće isprepletene s dvije zmije (spomen ploča pronađena 1893. na svodu publike na Sveučilištu u Padovi).

U SSSR-u, kao iu nekim drugim zemljama, glavni državni zajednički medicinski amblem je slika čaše isprepletene zmijom (boja tab., Član 176, slika 4). U mnogim stranim državama, zvanični amblem medicine je stilizovana slika osoblja isprepletenog zmijom (Sl. 16).

Svjetska zdravstvena organizacija Svjetske zdravstvene organizacije u Ženevi (1948) odobrila je međunarodni medicinski amblem, koji je simbol UN-a (svjetska karta okružena vijencem maslinovih grančica zlatne boje na svijetloplavoj pozadini u kombinaciji s osobljem iskrivljenim od zmija (sl. 15).

Sl. 13. Portret češkog anatoma iz 17. stoljeća. I. Jessen, rektor Karlovog univerziteta u Pragu, sa slikom njegovog amblema - goruću svijeću isprepletenu vrpcom s natpisom: "U izvršavanju moje dužnosti nalazim zadovoljstvo."

Sl. 14. Komemorativna medalja IV Međunarodne konferencije o zdravstvenom obrazovanju sa slikom goruće baklje na pozadini globusa. Sl. 15. Amblem Svjetske zdravstvene organizacije.

Sl. 16. Moderna službeno usvojena u mnogim zemljama, amblem medicine - stilizovana slika osoblja isprepletenog zmijom (crveno na bijeloj pozadini).

Sl. 17. Slika đurđevka - srednjovjekovni znak terapije (sa naslovne strane jedne od prvih poljskih knjiga o unutrašnjim bolestima). Sl. 18. Slika križa lišća i bijele cvjetove kamilice - amblemi borbe protiv tuberkuloze (fragment razglednice izdat u Rusiji prije Prvog svjetskog rata i raširen u korist obolelih od tuberkuloze)

Pored opštih medicinskih amblema, postoje i mnogi privatni amblemi koji označavaju određene grane medicine. U periodu srednjovekovnih medicinara u Evropi podeljeni su u dve grupe: internisti (terapeuti) i hirurzi. Jedan od najstarijih simbola terapije je slika cvijeta đurđevka, lijekova od kojih su se već u srednjem vijeku često koristili za liječenje bolesti srca (Slika 1). Drugi simboli terapije su slike posude za prikupljanje urina - urinarija (boja tab., V. 1, sl. 7), ruke, sondiranje pulsa, pijetla itd. Amblem drevnih pitagorejskih liječnika je pentagram (peterokraka zvijezda nacrtana s linijama koje se križaju - u srednjem veku je postao amblem hirurga (sl. 19). Simboli operacije bili su i slike raznih hirurških instrumenata (Sl. 22). Amblem farmaceuta koji su u srednjem vijeku u Europi, ujedinjeni u svoje cehove odvojeno od terapeuta i hirurga, bili slike raznih životinja (krokodila, nosoroga, itd.) I biljaka (ljiljana), ali najčešće apotekarskog maltera i tučke. Amblem pedijatara u više zemalja (Italija, Rusija, itd.) Postao je slika „florentinske bebe“ - dijete koje je povijeno u pojasu. Po prvi put ovu sliku je izvela Andreadella Robbia (A. della Robbia, 15. stoljeće) na fasadnim medaljonima koji su ukrašavali zgradu sirotišta u Firenci (Sl. 20). U Rusiji, od 18. veka, amblem odjela uključenih u dobrotvorne svrhe i tretman djece bio je slika pelikana. Prema srednjovjekovnoj tradiciji, za vrijeme suše i gladi, pelikan je spasio svoje piliće, poderao mu grudi i hranio ih svojom krvlju. Slika pelikana uz kap krvi korišćena je u velikom broju zemalja kao znak donacije (Slika 23).

Simbol gerontologije je slika stogodišnjeg stabla (slika 24). Moguće je da je prototip ovog amblema Hipokratova planeta - stogodišnje drvo koje raste na ostrvu Kos, gde je Hipokrat živio i radio (tabela boja, čl. 176, sl. 8). Amblem ortopedije i traumatologije je slomljeno mlado drvo vezano za post (sl. 25). Amblem sovjetske zdravstvene zaštite na izložbama u inostranstvu i amblem kardiologije je slika srca u dlanu vaše ruke (Sl. 26). Godine 1962. SZO je ponudio poseban znak kontrole malarije - sliku na pozadini globusa koplja isprepletenog sa zmijom i usmjerenog na komarac protiv malarije (pločice u boji. Čl. 176, slika 9). Simbol borbe protiv onkoloških oboljenja je rak probijen strelicom s mačem (kolor ploče, čl. 176, sl. 10).

Slika 19. Objavljivanje znaka poznatog njemačkog kirurga iz 16. stoljeća I. Zotera s prikazanim pentagramom. Sl. 20 "Firentinska beba" - amblem pedijatrije (iz ex-librisa u vlasništvu lekara).

Sl. 21. Tisak u Kijevu shop brijača sa slikom raznih alata. Sl. 22 Srednjovjekovni pečat njemačkog društva kirurga sa slikom instrumenata, sova (simbol mudrosti) i zmije.

Posebno mjesto među medicinskim amblemima zauzimaju simboli raznih meda. organizacije. Među njima, najrašireniji je Međunarodni crveni križ. Godine 1864. u Ženevi je potpisana konvencija o poboljšanju sudbine ranjenih i bolesnih u postojećim vojskama (vidi Ženevske konvencije). Ova konvencija je uspostavila karakterističan znak pomoći za ranjena i bolesna društva: crveni krst na bijelom polju. Četiri dijela križa simboliziraju četiri vrline: umjerenost, razboritost, pravdu i hrabrost. Prototip znaka bio je nacionalna zastava Švicarske (bijeli križ na crvenom polju).

Ovaj simbol služi kao amblem Međunarodnog crvenog krsta i većine nacionalnih društava Crvenog krsta (tab. Boja, čl. 176, sl. 11). Amblem sličnih društava u muslimanskim zemljama - Afganistanu, Pakistanu, Turskoj, Iranu (od 1980), arapskim zemljama, kao iu Azerbejdžanu, Tadžikistanu, Turkmenistanu i Uzbekistanu SSR - je crveni polumesec, u Iranu do 1980. - crveni lav i sunce ( tabela boja, član 176, slika 12). Amblem opšte dobrovoljne javne organizacije koja ujedinjuje Crvena krsta i Crvena polumjeseca SSSR-a spaja crveni krst i crveni polumjesec (vidi Sindikat Crvenog krsta i Crvenog polumjeseca SSSR-a).

Sl. 27. Strani amblemi vojno-medicinske službe.

Organizacije za tuberkulozu su za svoje prepoznatljive oznake označile križ Lothing (križ s dvije horizontalne linije) i bijelu kamilicu (Sl. 18). Međunarodna liga za tuberkulozu na Međunarodnoj konferenciji o tuberkulozi 1902. (Berlin) odobrila je crveni Lorejnski krst kao međunarodni simbol kontrole tuberkuloze.

Vojna medicinska amblema čini posebnu grupu medicinskih amblema, au većini zemalja sveta medicinske oznake u različitim modifikacijama koriste se kao oznake vojno-medicinske službe (Sl. 27). U nekim zemljama su stvorene posebne oznake vojne medicinske službe.

Bibliografija: Gribanov E. D. Medicina u numizmatiki, M., 1962; to, Povijest međunarodnih medicinskih amblema, M., 1976, bibliogr. Gribanov D.D. i Georgadze V.I. Amblemi medicine, Tbilisi, 1979, bibliogr. Zabludovsky P. E. Medicinski amblem, u knjizi: Iz istorije meda. CG Vasilieva i dr., Tom 5, str. 133, Riga, 1963; Tarasonov. M. Simboli medicine kao odraz iscjeljenja drevnih naroda, M., 1985; Lipp A. u. Gruber O.V. Die Kerze als Symbol dee Arzttums. Lpz., 1959. Bibliogr. Schouten J. Štap i zmija Asklepiosa, Simbol medicine, Amsterdam a. o., 1967, bibliogr; he, pentagram kao medicinski simbol; ikonotička studija, Nieuwkoop, 1968.

E. D. Gribanov.

Koje živo biće je povezano sa medicinom? Naravno, zmija se omotala oko šolje. U međuvremenu, otrovni reptil nije uvijek bio jedini medicinski amblem. Bilo je i još je mnogo alternativnih simbola.

Velika i strašna

Zubna hipostaza drevne egipatske boginje Isis

Zmije su obožavane u svako doba i na svim krajevima zemlje. U mitovima o Vavilonu i Asiriji, ti su gmizavci vladali u praistoriji. Bogovi zmijolikih bili su u mnogim panteonima, pa, i skalirani pratilac je bio jedan od najčešćih satelita viših sila.

“Postoji velika zmija; on je kralj zemlje Etiopije; Svi vladari mu se klanjaju i nude mu divnu devojku. Nakon što su je ukrasili, vode ovu zmiju i ostavljaju je na miru, a ova zmija ga proždire ... Dužina ove zmije je 170 lakata, a debljina je 4; zubi su mu dugački kao lakt i oči su mu kao plamen ognjeni, obrve su mu crne kao gavran, a izgled je kao lim i bakar ... Na njemu je tri komada roga. Kada se kreće, buka se čuje sedam dana ''.

Iz abesinske legende

Zmije su smatrane besmrtnim - na kraju krajeva, one su u stanju da povremeno prolaze kroz kožu, tj. Da se obnove. Mnogi se mitovi slažu da je ovaj dar prvobitno bio namijenjen ljudima, ali su ga lukavi gmizavci ukrali, kao u sumerskim legendama, ili je osoba sama odbila težak teret vječnoga života u korist gmazova koji se kreću, kao u grčkom mitu.

U drevnom svetu, zmije su bile vrlo blisko povezane sa medicinom. Dakle, zmija je, prema grčkoj mitologiji, sugerisala mogućnost oživljavanja mrtvih. Jednom je bio pozvan u palatu kritskog vladara Minosa da uskrsne pokojnog princa. Na svom štapu, Asklepi je iznenada ugledao zmiju i ubio je. Odmah se pojavila druga zmija sa lekovitim biljem u ustima i uskrsnula mrtvu. Budući bog je iskoristio ovu travu i odgojio mrtve.