Medicinski znak. Zmija, zdjela i osoblje: podrijetlo medicinskih simbola

Što je živo biće povezano s lijekom? Naravno, zmija se omotala oko šalice. U međuvremenu, otrovni gmaz nije uvijek bio jedini medicinski znak. Bilo je i još je mnogo alternativnih simbola.

Velika i strašna

Zmajeva hipostaza drevne egipatske božice Isis

Zmije su obožavane cijelo vrijeme iu svim krajevima zemlje. U mitovima o Babilonu i Asiriji, ti su gmazovi vladali u prapovijesti. Bogovi zmijolikih bili su u mnogim panteonima, pa i skalirani suputnik bio je jedan od najčešćih satelita viših sila.

"Postoji velika zmija; on je kralj zemlje Etiopije; Svi se vladari poklanjaju njemu i nude mu lijepu djevojku. Nakon što su je ukrasili, vode ovu zmiju i ostavljaju je na miru, a ova zmija proždire ... Duljina ove zmije je 170 lakata, a debljina je 4; Zubi su mu dugi poput lakta, oči su mu kao plamen ognjeni, obrve su mu crne kao gavran, a sav izgled nalik je kositru i bakru ... Na njemu je rog tri lakta. Kada se kreće, buka se čuje za sedam dana putovanja. "

Iz abesinske legende

Zmije su smatrane besmrtnim - naposljetku, one su u stanju povremeno odbaciti svoju kožu, tj. Obnoviti se. Mnogi se mitovi slažu da je ovaj dar prvotno bio namijenjen ljudima, ali su ga lukavi gmazovi ukrali, kao u sumerskim legendama, ili je osoba odbila teški teret vječnog života u korist gmazova koji su puzali, kao u grčkom mitu.

U drevnom svijetu zmije su bile vrlo blisko povezane s lijekovima. Tako je zmija, prema grčkoj mitologiji, dovela Asclepiusa do ideje o mogućnosti podizanja mrtvih. Jednom je bio pozvan u palaču kritskog vladara Minosa da uskrsne pokojnog princa. Na svom štapu, Asclepius je iznenada vidio zmiju i ubio je. Odmah se pojavila druga zmija s ljekovitim biljem u ustima i uskrsla mrtva. Budući bog je iskoristio ovu travu i odgojio mrtve.

Zmija se obavija oko tijela Isis, zaštitnice iscjeljenja u starom Egiptu, kobra je jedna od hipostaze božice. Isti simbol ukrasio je terenski komplet vojnog liječnika rimske vojske. S jedne strane, ljudi su na taj način željeli smiriti silne prirodne sile, s druge strane, koristeći zlokobni izgled zmije, da bi zastrašili bolesti.

Sudbinska posuda

Druga komponenta tradicionalnog medicinskog znaka - zdjela - također ima drevni izvor. Na pustinjskom terenu bilo je iznimno važno uhvatiti životinjsku vlagu s neba, te su u tu svrhu korištene velike metalne zdjele. Upravo to drži u rukama, tražeći pomoć od bogova, pacijenta, prikazanog na drevnoj egipatskoj steli.

Voda je bila bitan dio svakog tretmana. Iscjeljujuće parcele i čarolije često se režu ili kovanja izravno na posudama. Izrazi „šalica života“, „šalica strpljenja“, „piti čašu do dna“, „kuća puna čaša“, koja pokazuju koliko je ovaj svakodnevni pribor važan za pretke, preživjeli su do danas.

Različite zdjele imale su drugačije simboličko značenje. Na primjer, dvostruko ili dvostruko odražava prirodu ljudske prirode, pozitivnu i negativnu, nebesku i zemaljsku komponentu, uzvišenu i bazičnu težnju. Zato je u medicini korijen zdjela bez drugog dna, grčka fiola bez stalka. Često je prikazana u rukama kćeri (a prema drugoj verziji - i žene općenito) Asclepiusa - Hygiea i Panakei.

Zdjela je također izravno povezana sa zmijama: njihov otrov prikupljen je i skladišten uglavnom u takvim posudama. Također su mješoviti teriaki - antički i srednjovjekovni univerzalni antidoti. Do 20. stoljeća ljekarnici su koristili bakrene ili mjedene zdjele.

Jedna od rijetkih varijanti amblema je zmija omotana oko ručke zrcala. Ona štiti površinu ljudske svijesti, koja održava refleksije prethodnih tisućljeća. Očigledno je da je Međunarodno društvo za povijest medicine izabralo takav neobičan simbol za sebe 1980. godine.

Simbol, ali ne onaj

Ako pažljivo pogledate amblem Svjetske zdravstvene organizacije, koji je odobren na I Skupštini u Ženevi 1948., primijetit ćete da oko zmije nema čaše, nego osoblja. Zašto se to dogodilo? Odakle je došao taj atribut?

Ovo je osoblje Asclepiusa. Onaj s kojim je jedna zmija ubijena i na koju se drugi popeo, koji je došao da ga uskrsne. Ovaj simbol sadrži veliki broj drugih vrijednosti. Primjerice, najčešće je prikazan kao kvrgavi štap, što znači komunikaciju sa zemljom i prirodom. Osim toga, osoblje je simbol lutanja, naime, putujući, drevni liječnici su stekli svoja znanja i vještine. Osim toga, ako se liječnik oslonio na nešto za vrijeme hodanja, to znači da je bio mudar ne samo godinama, već i zbog iskustva. I upravo se takvom liječniku najviše vjeruje.

U srednjem vijeku i renesansi osoblje se pretvorilo u medicinski štap, au nekim slučajevima u medicinski mač, koji je, primjerice, bio u Paracelsusu. Često se u gornjem dijelu nalazio tajni lijek, jedinstveni protuotrov ili jednostavno ocat koji se koristio za sprečavanje infekcije od pacijenta. Tradicija je nestala tek sredinom 20. stoljeća, a osoblje je postalo simbol medicine u Europi.

Usput, na štabu Asclepiusa ne može biti ni jedna zmija, nego dvije. Ali priča o drugom znaku je mnogo zanimljivija, kad je osoblje kraće, zmije su uvijek dvije, a na vrhu još uvijek postoje krila. Kaducej, osoblje glasnika, kao i nezamjenjivo oruđe boga Hermesa (Merkura), sposobno pomiriti i najgorljivije protivnike. Zajednički medicinski simbol kaduceja postao je u doba renesanse.

Postoji verzija, to je zbog činjenice da se u XVI. Stoljeću počela razvijati alkemija, sveca zaštitnika kojeg se smatralo Hermesom. Glavni cilj alkemijskih eksperimenata u to vrijeme više nije bio potraga za filozofskim kamenom, nego za dobivanje lijekova. Na posudama s drogom alkemičari su obično pisali Hermesom. Kao amblem liječnika, kaducej je ukorijenjen, primjerice, u Sjedinjenim Američkim Državama. Ali postoji još jedna inačica: kaducej je jednostavno pogrešno zamijenio s Asclepiusovim drugim osobljem, budući da su slični. Ima li u našem životu nešto pogrešno? Ovdje je Hermesova šipka - otprilike iz iste opere.

Pa, klasična zmija sa šalicom uhvaćena uglavnom na području bivšeg SSSR-a. U modernoj Rusiji, to nije bilo bez izmjena, na primjer, na sadašnjem amblemu Vojnomedicinske akademije, dvije zmije su prikazane uvijajući zdjelu u suprotnosti jedna s drugom (vidi sliku gore).

I drugima

Asclepius i pijetao. Kip Asclepiusa s psom koji leži pod nogama u Asklepionu

Dugo su se sova, pijetao, gavran i pas smatrali punim i jednakim simbolima medicine. Svi oni u različito vrijeme prikazani su uz Asclepiusa. Sova i gavran smatrani su simbolom mudrosti, bez koje liječnik ne može. Pas je personifikacija odanosti i predanosti, želja za služenjem i zaštitom. Gavran ove tvrtke trajao je najduže, srednjovjekovni alkemičari označili su ga lijekovima.

Zanimljiva interpretacija uloge pijetla: prije svega, bio je samo žrtvena hrana, njegova krv je bila namijenjena Asclepiusu, a meso, kojem su pripisana ljekovita svojstva, bilo je bolesno. Pojavom kršćanstva pojavila se druga interpretacija: pijetlov krik odgoni zle duhove, pozdravlja dolazak jutra, kada se većina pacijenata osjeća bolje.

- Kako je ugodna pjesma pijetla noću. I ne samo ugodna, već i korisna. Svatko daje nadu u srce ovog vapaja; pacijenti osjećaju olakšanje, bol u ranama se smanjuje: s pojavom svjetla toplina groznice nestaje

Ambrose iz Milana (III. St.)

Često je pijetao prikazan u paru s zmijom, u ovom slučaju su personificirane dvije ključne osobine liječnika: budnost i oprez. Ponekad na starim reljefima Asclepius prati koza. Njena slika podsjeća da je, prema grčkoj mitologiji, koza Atena hranila Asclepiusa s mlijekom za bebe. Zato su u asclepionu obično žrtvovani bikovi, svinje i ovnovi, ali koze nikada nisu bile među žrtvenim životinjama.

U 13. stoljeću, slike osoblja s zmijom i pjevačkog pijetla bile su ukrašene naslovnim stranicama medicinskih spisa. U renesansi je medicina često bila prikazivana kao žena (vjerojatno Hygiea), okrunjena lovorikama. U jednoj je ruci bilo njezino osoblje, isprepleteno zmijom, au drugom - pijetlom.

Križevi i zvijezde

Crveni križ i plava šesterokraka zvijezda mogu se smatrati modernim dodatkom arsenalu medicinskih potrepština. Mislim da svatko poznaje povijest prvog simbola, pa da vas samo kratko podsjetim: 1863. godine u Ženevi je stvoren odbor za smanjenje stradanja vojnika tijekom ratova, sudionici osnivačke konferencije izabrali su obrnutu zastavu Švicarske kao znak, bez razmišljanja. Crveni križ, izvorno povezan samo s MKCK-om, naviknuo se i postao, možda, najčešći naziv svega što je medicinski: to je na specijaliziranim medicinskim strojevima, na vratima medicinskih ustanova, čak i na opremi za prvu pomoć u računalnim igrama, i još mnogo toga na njoj.

Međutim, to je malo pogrešno u smislu zakona. Crveni križ je službena i zaštićena slika, pripada samo MKCK-u i koristi se isključivo u ratnom razdoblju. Nju mogu nositi vojni liječnici, vojni svećenici, označeni su sredstvima za brigu o ranjenicima, uključujući i bolničke šatore, a koristi se i za određivanje međunarodnog ili nacionalnog predstavnika organizacije. I to je sve. ICRC, putem nacionalnih odbora, pokušava senzibilizirati organizacije i ljude koji koriste crveni križ na desnoj i lijevoj strani, ponekad čak i do suda, pa su Johnson & Johnson jednom prisilno oduzeli zaštitni znak Crvenog križa.

Međutim, ovaj pravni sudar ima manu: zaštićena slika je crveni križ na bijeloj pozadini. Ako promijenite boju pozadine ili križ - sve, uzmite koga želite, koristite gdje želite. Tako se pojavio zeleni križ farmaceuta, plavi križ veterinara itd. Uglavnom, čak i klasični crveni križ, ali na plavoj, žutoj, ljubičastoj, bilo kojoj drugoj pozadini, već je prilično legalan logotip.

Vrlo kratka lirska digresija: ako je apsolutno točna, onda crveni (iako ne samo crveni) križevi naslikaju na odjeći templara i bolnica, a posljednjem tome dugujemo izgled bolnica. U početku su bili neobična skloništa, hoteli ili nešto, ali su postupno počeli govoriti o vojsci (prvo), a zatim io civilnim bolnicama. Druga stvar je da su bolnički križevi bili različiti od švicarskih, što je ICRC uzeo za sebe, ali to je sasvim druga priča.

Tijekom rusko-turskog rata (1876.-1878.) Pojavio se još jedan službeni simbol - crveni polumjesec, opcija za muslimanske zemlje. Izraelci su pokušali promicati crveni Mogend, ali se ICRC nije svidio toj ideji. Nakon dugih sporova 2005. godine, poseban simbol MKCK, crveni kristal, jednakostraničan dijamant na bijeloj pozadini, usvojen je na posebnoj konferenciji s dvije trećine glasova.

Činjenica je da je do tada postojala velika masa zahtjeva za međunarodno priznanje nacionalnih i / ili vjerskih amblema u crvenom: ovdje je sijamski crveni plamen, i perzijsko crveno sunce, i crveni kotač sa svastikom, te crveni libanski kedar i crveni sudanski nosorog , i crveni sirijski dlan, pa čak i crvena zvijezda tvrde iz Zimbabvea. MKCK je smatrao da takva raznolikost uništava samu ideju univerzalnog jedinstvenog simbola, koji se može koristiti kao čuvar u bilo kojem ratu. Tri će biti dovoljna, rekao je MKCK: križ je za kršćane, polumjesec je za muslimane, ostatak će biti ubijen od kristala, ništa se ne može umnožiti.

Nadimci MOE progutali su pilulu, skinuli križeve, a na njihovo mjesto stavili plavu zvijezdu oko šest zraka, a te zrake su glavni zadaci koje spasitelji i bolničari rješavaju: otkrivanje, komunikacija sa stručnjacima, odgovor, pomoć na terenu, pomoć pri transportu, odgovor na pitanja, pomoć na terenu, pomoć pri transportu, isporuka u bolnicama. Zvijezda je patentirana 1977. godine, a logotip Američkog liječničkog zbora je uzet kao osnova za njegov razvoj. Godine 1997. istekao je rok trajanja patentne zaštite, a danas u svijetu ima mnogo “ambulantnih kola” koja nose svoje zvijezde - od Perua do Poljske i od Švedske do Italije. Važno je napomenuti da unutar plave zvijezde ima redovno osoblje, klasično, dugo, s jednom zmijom i bez krila.

P.s. Ne pretvaram se u sveobuhvatno izvještavanje, moguće je da sam propustio nešto važno.

Jako skraćena verzija članka objavljena je u časopisu Russian Pharmacies, 2013, br

U vrijeme kada je društveni poredak čovječanstva bio iznimno primitivan i bio je u povojima, poduzeti su prvi koraci za stvaranje modernog simbola medicine. U drevnim vjerovanjima, zmije su postale glavni simbol iscjeljivanja, njima je pripisana dvojnost. S jedne strane, ta su stvorenja bila podmukla i lukava, as druge su to bila mudrost, znanje, besmrtnost i pravilna prehrana. Zanimljivo, sve ove kvalitete, uglavnom se odnose na jednostavne zmije, koje se također nazivaju "Eskulapovy." U domovima starih Grka i Rimljana, ta su se stvorenja osjećala prilično ugodno, zbrinjavali su ih, hranili ih i slobodno se kretali po kući. Poznato je da su zmije često lizale svoje rane. Nešto kasnije, na simboliku zmije, počeli su dodavati zdjelu, ponekad i štap, oko kojeg je prepletao reptila. Tako je simbol medicine rođen u zdjeli sa zmijom.

Važnu ulogu u formiranju simbola zdjele sa zmijom odigrali su stari grčki mitovi. Na primjer, veliki iscjelitelj Asclepius (u rimskoj mitologiji Esculapius) uvijek je bio prikazan pored zmija. Prema legendi, kralj Minosa ga je pozvao da oživi svog sina. Na putu Asclepius je primijetio da je iz štapa koji mu je služio kao potpora, zmija počela ispuzati. Strah ga je uhvatio i on ju je brzo ubio. Nakon nekoliko trenutaka iz trave je izašla još jedna zmija, s uškom trave u ustima, pomoću koje je uspjela oživjeti mrtvog rođaka, a oni su otpuzali. Medic ju je uzeo kao znak i počeo tražiti ovu biljku. Pronašavši je, uspio je potom uspješno uskrsnuti sina kralja. To je bio razlog zbog kojeg ga je sam Zeus odlučio ubiti, jer se bojao da će zbog njega ljudi postati besmrtni. Tako se zmija čvrsto ukorijenila u drevnoj kulturi. Prve slike s zmijom oko zdjele počele su se pojavljivati još XI. Pr. e. Korišteni su i drugi, jednako poznati simboli, na primjer:

zmija, proučavajući osoblje (zahvaljujući mitovima o Asclepiusu);
zmija je izvila tronožac iz Apolla;
pentagram, koji su kršćani kasnije prepoznali kao herezu i zamijenili im je sliku ruke s raširenim prstima.

Zmije su također postale simbolom vječne mladosti, zbog njihove sposobnosti da "prolije", uklanjajući staru kožu. Čak su i u drevnoj Africi ovi gmazovi smatrani ljekovitim i bili su povezani s čarobnjacima, jer su samo oni znali kako ih podvrgnuti svojoj volji.

Ljudi su uvijek gledali na čašu kao na nešto dobro i korisno, jer je u njoj bilo moguće pohraniti svježu vodu. To je osobito vrijedilo za suhe zemlje, gdje su, zbog rijetkih kiša, voda često uzimana za dar neba. Čak iu kršćanstvu postoji odraz toga - čaša sakramenta, čaša koja može spasiti osobu od njegovih grijeha.

Zanimljiva je činjenica da kup u početku nije bio poseban atribut ozdravljenja i, prema mitologiji, pripadao je Guigayu, kćeri Asclepiusa. Uvijek drži zmiju u jednoj ruci i zdjelu u drugoj. Nakon toga je ovaj simbol spojen u jedan, što je dovelo do brojnih sporova među povjesničarima.

Tumačenje čaše uvelike varira, ovisno o izvoru, može biti i spremište za otrov koji se koristi za liječenje i služi kao podsjetnik da liječnik mora biti mudar i crpiti svoje znanje iz šalice svjetskog znanja, što je zapravo alegorija na ljudski um, koji je objavio cijeli svijet.

Hipokratov kup pojavio se tek u XIII. Stoljeću i postao je službeni simbol medicine. Međutim, ni jedan dokument koji bi to mogao potvrditi nije preživio sve do danas.

Najpozitivnije tumačenje njenog simbola dali su studenti medicine. Prema njihovoj verziji, liječnik je lukav, kao zmija, i uvijek je sretan kad pije, što simbolizira šalica.

zaključak

U suvremenom svijetu simbol medicine je zdjela sa zmijom, koju često koriste farmaceutske tvrtke, ali se može vidjeti iu vojnoj medicini. To je jedan od najprepoznatljivijih simbola modernog vremena. Njegov je izgled sasvim logičan, uglavnom zbog kulture starih Grka i Rimljana, koja se proširila na gotovo cijelu Euroaziju. Zbog toga je drevna medicina mogla ustati prilično visoko, a iscjelitelji su počeli uživati još više poštovanja.

EMBLEMI su medicinski (Grčki grb inset, konveksni ukras) - slike koje simboliziraju medicinu općenito, pripadaju medicinskoj profesiji, različita područja i područja medicine, pojedinačne medicinske specijalnosti.

Sl. 1. Sumerska kamena vaza (Gudea's cup), posvećena bogu liječenja Ningishzide, sa slikom zmaja koji drži štap i zmiju (22 st. Prije Krista).

Sl. 2. Kip drevnog boga medicine Asclepiusa s osobljem prepletenim zmijom.

Kroz višestoljetni razvoj, medicina je imala mnogo amblema, neki od njih nisu izgubili svoj značaj sve do danas, dok su drugi postali stvar prošlosti. Na XIII. Međunarodnom kongresu o povijesti znanosti (Moskva, 1971.) predložena je klasifikacija medicinskih amblema prema kojima su podijeljeni u dvije skupine: opće i privatne medicinske oznake. Opći medicinski simboli općenito simboliziraju medicinu, privatni medicinski simboli označavaju njegove pojedinačne grane ili smjerove. Ova je klasifikacija uvjetovana kao iu povijesti medicine, neki zajednički simboli su postali privatni u vremenu, i, obrnuto, privatni amblemi su stekli značenje običnih. Isti privatni znak u različitim povijesnim razdobljima iu različitim zemljama mogao bi simbolizirati različite grane i smjerove medicine.

Sl. 3. Kip drevne božice zdravlja Gygey s zdjelom i zmijom.

Uobičajeni medicinski amblemi mogu uključivati različite slike zmija, uključujući u kombinaciji s osobljem, s posudom, sa svijećom itd., Slike plamene baklje, svjetiljke, srca na dlanu. Najrašireniji amblemi sa slikom zmije.

U primitivnom društvu, kada je evoluirao totemizam i animalizam, odražavajući bespomoćnost primitivnog čovjeka prema vanjskom svijetu, zmija je bila jedna od glavnih totemskih životinja. Od uspona kulta zmije pripisana joj je dvostruka uloga - zlo i dobro. S jedne strane, zmija je bila simbol lukavosti i prijevare, as druge - besmrtnost, mudrost i znanje (boja tab., Čl. 176. Sl. 1 i 2). U kulturnim spomenicima Mezopotamije (III tisućljeće prije Krista) zmija je prikazana na raznim predmetima vezanim za boga plodnosti i iscjeljivanja Ningishzida (sl. 1). Ovo je vjerojatno jedna od prvih slika zmija u povijesti kao medicinski amblem. Kao amblem medicine izvorna je zmija bila prikazana bez ikakvih atributa (sl. 4). Kasnije su se slike zmije pojavile u kombinaciji s raznim predmetima. Na primjer, od oko 8. stoljeća prije Krista, jedan od simbola medicine je osoblje boga iscjeljenja Asclepiusa (Esculapius) - tupi štap, oko kojeg je zmija bila ogrnuta glavom (Slika 2, kao i cvijeće, stol. ). U jednom od starih grčkih mitova. da je Asclepius bio pozvan u palaču Minosa - kralja Krete. da uskrsne mrtvog sina. Na putu, vidio je zmiju na svom štapu i ubio je, ali se druga zmija pojavila s ljekovitim biljem u ustima i uskrsnula mrtvog. Kasnije, Asclepius je izliječio bolesne ljude ovom travom. Osoblje Asclepiusa ne treba brkati s kaducejem - atributom boga trgovine Hermes (Merkur). predstavljajući štap s krilima na vrhu, isprepleten s dvije zmije (sl. 5). U drevnom svijetu ovaj simbol nije bio medicinski. Tek od 15. do 16. stoljeća kaduceus postaje simbolom medicine. Od 19. stoljeća, kaducej se koristi kao službeni medicinski znak u nekoliko zemalja Amerike (npr. U SAD-u), Africi i Aziji.

Sl. 4. Starinski brončani pribor za prvu pomoć sa zmijom. Sl. 5. Kaducej - krilati štap isprepleten s dvije zmije. Sl. 6. Stara grčka amfora s lovorovim vijencem isprepletenim zmijom (iz knjige koja je pripadala liječniku). Sl. 7. Slika zdjele sa zmijom na znaku ljekarne u gradskoj vijećnici u Talinu (osnovana 1422. godine).

Prve slike zdjele sa zmijom datiraju iz 800-600 godine prije Krista. Zmija i zdjela prikazivane su odvojeno i bile su atributi uglavnom boginja zdravlja Hygea (sl. 3 i 8) i saluta (boja tab., Čl. 176. Slika 6). Slike amfore ili zdjele isprepletene zmijom pojavile su se mnogo kasnije (slike 6 i 7, kao i tablica boja, čl. 176, sl. 5). U antičkom svijetu amblem medicine nije bio otrovna zmija, nego bezazlena.

Sl. 8. Komemorativna medalja posvećena borbi protiv kuge, sa slikom tronošca Apolona i Hygee isprepletene zmijom koja drži zdjelu (Rusija, 18. stoljeće). Sl. 9. Metalna značka francuskih liječnika sa slikom ogledala isprepletenog sa zmijom.

Sl. 10. Stari grčki novac s likom Asclepiusa i dva kentaura. držanje baklji.

Znak medicine u obliku tronošca Apolla isprepleten sa zmijom je poznat (sl. 8). U Europi (Francuska, Belgija, Grčka, itd.) Iz 18. stoljeća nalazio se medicinski znak u obliku zrcala isprepletenog sa zmijom (sl. 9). Zrcalo je simbol čistoće i brige - kvalitete koje liječnik treba.

Sl. 11. Drevna egipatska slika. Na vrhu je Imhotepov ank (kruciformna petlja) i dvije zmije.

Uz ambleme iscjeljivanja na kojima je prikazana i zmija, od davnina su postojali i drugi. Drevni egipatski bog medicine Imhotep (koji dolazi sa svijetom) bio je prikazan u krugovima u obliku krsta - tzv. Ankom Imhotepa. Ovaj simbol označava dobrobit, život i zdravlje (Sl. 11). Kasnije je bio poznat pod imenom "tau-križ" (slika grčkog slova "tau" korištena je kao amajlija). Postoje medicinske oznake u obliku zapaljene baklje ili svjetiljke (kasnije svijeće). Za mnoge je države požar bio jedan od osnovnih elemenata prirode. Vatra, prema učenju Heraklita Efeskog (6-5. St. Pr. Kr.), Smatrana je u medicini najekstremnijom, svim sredstvima za iscjeljivanje, koja se rješavala u slučaju uzaludnosti medicinskog i kirurškog liječenja. Na nekim skulpturama i reljefima slika Asclepiusa kombinirana je sa slikom plamene baklje (sl. 10). Različiti stupnjevi približavanja štapu obavijene zmijom i goruća baklja odražavaju tendenciju spajanja oba amblema, osobito na rimske slike, gdje se zmija struja oko goruće baklje. Do kraja srednjeg vijeka antička baklja na slikama zamijenjena je svijećom zbog činjenice da je svijeća bila vjerski atribut (sl. 12). Slika svijeće bila je popraćena riječima: "Aliis lucens uror" ("Sjaj drugima, paljenje"), "Aliis in serviendo ipse consumor" ("Služenje drugima, uništavanje sebe"), itd. Mnogi liječnici i medicinska društva u 17. i 18. stoljeću koristili su ambleme. gdje je umjesto zmije prikazana svijeća, o čemu svjedoče, osobito, djela likovne umjetnosti koja su nam došla (slika 13). Trenutno goruća baklja simbol je zdravstvenog odgoja (slika 14).

Sl. 12. Grb Williama Garveyja sa slikom zapaljene svijeće isprepletene s dvije zmije (spomen ploča pronađena 1893. na svodu publike na Sveučilištu u Padovi).

U SSSR-u, kao iu nekim drugim zemljama, glavni državni zajednički medicinski amblem je slika čaše isprepletene zmijom (boja tab., Čl. 176, sl. 4). U mnogim stranim državama, službeni znak medicine je stilizirana slika osoblja isprepletenog zmijom (sl. 16).

Svjetska zdravstvena skupština Svjetske zdravstvene organizacije u Ženevi (1948.) odobrila je međunarodni medicinski znak, koji je znak UN-a (zemljovid svijeta okružen vijencem maslinovih grančica zlatne boje na svijetloplavoj pozadini u kombinaciji s osobljem iskrivljenim od zmija (sl. 15).

Sl. 13. Portret češkog anatoma iz 17. stoljeća. I. Jessen, rektor Karlovog sveučilišta u Pragu, s likom njegovog amblema - goruću svijeću isprepletenu vrpcom s natpisom: "U obavljanju svoje dužnosti nalazim zadovoljstvo".

Sl. 14. Komemorativna medalja IV. Međunarodne konferencije o zdravstvenom obrazovanju s prikazom goruće baklje na pozadini globusa. Sl. 15. Znak Svjetske zdravstvene organizacije.

Sl. 16. Moderna službeno usvojena u mnogim zemljama, amblem medicine - stilizirana slika osoblja isprepletenog zmijom (crveno na bijeloj pozadini).

Sl. 17. Slika đurđevka - srednjovjekovni znak terapije (s naslovne stranice jedne od prvih poljskih knjiga o unutarnjim bolestima). Sl. 18. Slika križa lišća i bijelog cvijeta kamilice - amblemi borbe protiv tuberkuloze (ulomak razglednice izdane u Rusiji prije Prvog svjetskog rata i raširen u korist oboljelih od tuberkuloze)

Osim općih medicinskih amblema, postoje mnogi privatni amblemi koji označavaju određene grane medicine. U razdoblju srednjovjekovnih medicinara u Europi podijeljeni su u dvije skupine: internisti (terapeuti) i kirurzi. Jedan od najstarijih simbola terapije je slika cvijeta đurđevka, lijekova od kojih su se već u srednjem vijeku često koristili za liječenje bolesti srca (Slika 1). Drugi simboli terapije su slike posude za skupljanje urina - urinaria (boja tab., V. 1, sl. 7), ruke, sondiranje pulsa, pijetla itd. Znak drevnih pitagorejskih liječnika je pentagram (peterokraka zvijezda nacrtana s linijama koje se križaju ) - u srednjem vijeku postao je amblem kirurga (sl. 19). Simboli operacije bili su i slike raznih kirurških instrumenata (sl. 22). Znak ljekarnika koji su u srednjem vijeku u Europi, ujedinjeni u svoje cehove odvojeno od terapeuta i kirurga, bili slike raznih životinja (krokodila, nosoroga itd.) I biljaka (ljiljana), ali najčešće od ljekarničke žbuke. Znak pedijatara u brojnim zemljama (Italija, Rusija, itd.) Postao je slika “florentinskog djeteta” - djeteta povijenog u pojasu. Po prvi put tu je sliku izveo Andreadella Robbia (A. della Robbia, 15. stoljeće) na fasadnim medaljonima koji su ukrašavali zgradu sirotišta u Firenci (sl. 20). U Rusiji, od 18. stoljeća, amblem odjela uključenih u dobrotvorne svrhe i tretman djece bio je slika pelikana. Prema srednjovjekovnoj tradiciji, za vrijeme suše i gladi, pelikan je spasio svoje piliće, razderao mu prsa i hranio ih vlastitom krvlju. Slika pelikana zajedno s kapljicom krvi korištena je u mnogim zemljama kao znak darivanja (Slika 23).

Znak gerontologije je slika stoljetnog stabla (Slika 24). Moguće je da je prototip ovog amblema Hipokratovo stablo - stoljetno drvo koje raste na otoku Kosu, gdje je Hipokrat živio i radio (tablica boja, čl. 176, sl. 8). Simbol ortopedije i traumatologije je slomljeno mlado stablo vezano za stup (sl. 25). Znak sovjetske zdravstvene zaštite na izložbama u inozemstvu i amblem kardiologije slika je srca u dlanu (Slika 26). Godine 1962. SZO je ponudio poseban znak kontrole malarije - sliku na pozadini globusa koplja isprepletenog sa zmijom i usmjerenog prema komarcu protiv malarije (pločice u boji. Čl. 176., slika 9). Simbol borbe protiv onkoloških bolesti je rak probijen strelicom s mačem (pločice u boji., Čl. 176, sl. 10).

Slika 19. Objavljivanje znaka poznatog njemačkog kirurga 16. stoljeća I. Zotera s prikazanim pentagramom. Sl. 20. "Firentinska beba" - amblem pedijatrije (iz ex-librisa u vlasništvu liječnika).

Sl. 21. Tisak u Kijevu shop brijači sa slikom raznih alata. Sl. 22. Srednjovjekovni pečat njemačkog društva kirurga sa slikom instrumenata, sova (simbol mudrosti) i zmije.

Posebno mjesto među medicinskim amblemima zauzimaju simboli raznog meda. organizacijama. Među njima, najrašireniji je Međunarodni crveni križ. Godine 1864. u Ženevi je potpisana konvencija o poboljšanju sudbine ranjenih i bolesnih u postojećim vojskama (vidi Ženevske konvencije). Ova je konvencija uspostavila prepoznatljiv znak pomoći društvima za ranjene i bolesne: crveni križ na bijelom polju. Četiri dijela križa simboliziraju četiri vrline: umjerenost, razboritost, pravdu i hrabrost. Prototip znaka bio je nacionalna zastava Švicarske (bijeli križ na crvenom polju).

Ovaj simbol služi kao simbol Međunarodnog Crvenog križa i većine nacionalnih društava Crvenog križa (tab. Boja, čl. 176, sl. 11). Znak sličnih društava u muslimanskim zemljama - Afganistanu, Pakistanu, Turskoj, Iranu (od 1980. godine), arapskim zemljama, kao iu Azerbejdžanu, Tadžikistanu, Turkmenistanu i Uzbekistanu SSR - je crveni polumjesec, u Iranu do 1980. godine - crveni lav i sunce ( tablica boja, članak 176, slika 12). Znak sve-zajednice dobrovoljne javne organizacije koja objedinjuje Crvena križa i Crvena polumjeseca SSSR-a spaja crveni križ i crveni polumjesec (vidi Sindikat Crvenog križa i Crvenog polumjeseca SSSR-a).

Sl. 27. Strani amblemi vojno-medicinske službe.

Organizacije za tuberkulozu su za svoje prepoznatljive oznake označile križ Lothing (križ s dvije horizontalne linije) i bijelu kamilicu (Sl. 18). Međunarodna liga za tuberkulozu na Međunarodnoj konferenciji o tuberkulozi 1902. (Berlin) odobrila je crveni križ Lorraine kao međunarodni simbol kontrole tuberkuloze.

Vojna medicinska amblema tvore zasebnu skupinu medicinskih oznaka, au većini zemalja svijeta medicinske oznake u različitim modifikacijama služile su kao oznake vojno-medicinske službe (Sl. 27). U nekim zemljama stvorene su posebne oznake vojne medicinske službe.

refer.: Gribanov E. D. Medicina u numizmatici, M., 1962; to, Povijest međunarodnih medicinskih amblema, M., 1976, bibliogr. Gribanov D.D. i Georgadze V.I. Amblemi medicine, Tbilisi, 1979, bibliogr. Zabludovsky P. E. Medicinski amblem, u knjizi: Iz povijesti meda. CG Vasilieva i sur., Svezak 5, str. 133, Riga, 1963; TarasonovV. M. Simboli medicine kao odraz iscjeljenja starih naroda, M., 1985; Lipp A. u. Gruber O.V. Die Kerze als Symbol dee Arzttums. Lpz., 1959. Bibliogr. Schouten J. Štap i zmija Asklepiosa, Simbol medicine, Amsterdam a. o., 1967, bibliogr; on, pentagram kao medicinski simbol; ikonotička studija, Nieuwkoop, 1968.

E. D. Gribanov.

Što je živo biće povezano s lijekom? Naravno, zmija se omotala oko šalice. U međuvremenu, otrovni gmaz nije uvijek bio jedini medicinski znak. Bilo je i još je mnogo alternativnih simbola.

Velika i strašna

Zmajeva hipostaza drevne egipatske božice Isis

Zmije su obožavane cijelo vrijeme iu svim krajevima zemlje. U mitovima o Babilonu i Asiriji, ti su gmazovi vladali u prapovijesti. Bogovi zmijolikih bili su u mnogim panteonima, pa i skalirani suputnik bio je jedan od najčešćih satelita viših sila.

"Postoji velika zmija; on je kralj zemlje Etiopije; Svi se vladari poklanjaju njemu i nude mu lijepu djevojku. Nakon što su je ukrasili, vode ovu zmiju i ostavljaju je na miru, a ova zmija proždire ... Duljina ove zmije je 170 lakata, a debljina je 4; Zubi su mu dugi poput lakta, oči su mu kao plamen ognjeni, obrve su mu crne kao gavran, a sav izgled nalik je kositru i bakru ... Na njemu je rog tri lakta. Kada se kreće, buka se čuje za sedam dana putovanja. "

Iz abesinske legende

Zmije su smatrane besmrtnim - naposljetku, one su u stanju povremeno odbaciti svoju kožu, tj. Obnoviti se. Mnogi se mitovi slažu da je ovaj dar prvotno bio namijenjen ljudima, ali su ga lukavi gmazovi ukrali, kao u sumerskim legendama, ili je osoba odbila teški teret vječnog života u korist gmazova koji su puzali, kao u grčkom mitu.

U drevnom svijetu zmije su bile vrlo blisko povezane s lijekovima. Dakle, zmija je, prema grčkoj mitologiji, sugerirala mogućnost uskrsnuća mrtvih. Jednom je bio pozvan u palaču kritskog vladara Minosa da uskrsne pokojnog princa. Na svom štapu, Asclepius je iznenada vidio zmiju i ubio je. Odmah se pojavila druga zmija s ljekovitim biljem u ustima i uskrsla mrtva. Budući bog je iskoristio ovu travu i odgojio mrtve.