Dávid keresztje, ami azt jelenti. Ahol a templomok hatágú csillagok

Ma a hatágú csillag annyira zavarba ejt, hogy amikor ortodox szimbolizmusban használják, az embereink, „különösen képzettek és mindent tudnak a zsidókról”, szinte az ökumenizmus és a szabadkőművesség hierarchiáját vádolja. Nézzük ugyanezt, milyen csillag van és miért ortodoxabb, mint bármely más.

Hexagram (görög hat - hat; gramma - bár, vonal) - egy hatágú csillag, amely két egyenlő oldalú háromszögből áll, közös központtal. Ez nem a judaizmus különleges szimbóluma. A Hexagram BC-ban évszázadok óta megtalálható Indiában, Mesopotámiában, Nagy-Britanniában és más országokban. Az arab országokban a középkorban széles körben használták a díszítés elemét. Az ő képe megtalálható a régi muszlim temetőkben. A 18. század végéig a judaizmus képviselői csak néha hexagramra fordultak. Csak a 19. század elejétől kezdték el a zsidók nemzeti emblémaként elfogadni.

Az elmúlt két évszázadban gyakran zsinagógákban, zsidó kiadványokban, síremlékeken ábrázolták. A zsidó államiság kialakulásával a hatágú csillag látható az izraeli zászlón. Ennek a jelnek a megválasztása nem támogatja a judaizmus vallási vagy történelmi hagyományait. A „Dávid pajzsa” (Magen David) és a „Salamon-pecsét” (sigillum Solomonis) nevei feltételesek.

A hexagram és a bibliai történelem két nagy királya közötti kapcsolat nem követhető. A héber harcosoknak kétféle pajzsuk volt: egy nagy, hosszúkás, az egész test védelmére (Zsidó Zinn) és egy kis körben (Zsidó Magen). Nincs bizonyíték arra, hogy Dávidnak nem volt kerek pajzsja, hanem hatfogú. Nem valószínű, hogy Salamon királynak lehet egy hexagramos felirat.

A Sínai törvény tiltotta a képeket a „mely a mennyben van, és a földön, és a föld alatti vízben” (2.Móz.29: 4). A zsidók rendkívül széles körben értették ezt a receptet. Egy hatágú csillagot úgy lehetne felfogni, mint egy képet a "mi van a fenti égen".

Néha arra a tényre utalnak, hogy a 17. század végétől a kabbalisták a hexagramot használták. Ehhez döntően azt kell mondanunk, hogy nincs egyetlen geometriai alak, amely nem volt a filozófiai kozmológiai és okkult misztikus spekulációk tárgya hosszú emberi történelem alatt. Ha mi, a különböző hamis tanításokat elutasítva, nem érzékeljük szimbolikus értelmezésüket, csak számunkra az Isten által létrehozott, a természetből vett geometriai formák lesznek. Nem szabad abszolutizálni a jeleket annak érdekében, hogy megakadályozzuk a mágia elemeit a tudatunkban.

A Megváltó Krisztus-székesegyházban a hexagram dekoratív és esztétikai célokra van jelen.

Az Úr Jézus Krisztus, miután a látnokhoz adott kinyilatkoztatások megerősítették a Messiás méltóságát, felhívja magát: Alfa és Omega, az első és az utolsó, az első és az utolsó. A görög ábécé első és végső betűinek segítségével az Őben lévő teljességre mutat.

Az ilyen ábrázoló kifejezést a zsidó írástudók is használták: „Aleph-től Taváig”. Az Alfa és az Omega kifejezés azt jelenti, hogy Krisztus az igaz Isten. Korábban a szövegben ezt a képet kétszer alkalmazták a Mindenható Istenre (vö. Rev.1: 8; 21: 6). Az első és az utolsó kifejezés jelentése azonos. Az Ószövetségben megtalálható: „Így szól az Úr, Izráel királya és a Megváltója, a Seregek Ura: Én vagyok az első és az utolsó, és nincs mellettem Isten sem” (Is.44: 6; Is.48: 12). Isten abszolút teljességét a „kezdet és vég” szavak kombinációja is jelzi.

Jézus Krisztus folytatja az isteni méltóságának megerősítését, és a saját képeire és kifejezéseire vonatkozik, amelyek ősi próféciákat mutatnak róla: „Jákób csillaga felemelkedik, és Izráel személyzete emelkedik” (Num.24: 17). Péter Pál apostol megerősíti, hogy ez a kifejezés kifejezetten Krisztusra utal: „És mégis van a legbiztosabb prófétai szó; és jól cselekszel, hogy beszélj vele, mint egy sötét helyen világító lámpát, egészen addig, amíg a nap hajnali és a reggeli csillag felkel a szívedben ”(2Pt 1: 18-19). A Megváltó hívja magát a reggeli csillagnak, mert előrevetíti a nap felemelkedését, amely el fogja távolítani az éjszaka sötétségét, a bűn és a halál sötétségét. „Aki legyőzi és megtartja a munkámat a végéig, a pogányok fölé adom a hatalmat<…>  és én adom neki a reggel csillagot (Jel 2: 26,28). A reggeli csillag ígérete maga Krisztus ígérete.

A "Dávid gyökere és leszármazottja" kifejezés szorosan kapcsolódik az Ézsaiás próféciájához: "És az iparág Jesse gyökéréből származik, és a fióktelep a gyökéréből fog növekedni; és az Úr Lelke, a bölcsesség és az intelligencia szelleme, a tanácsadás és az erő szelleme, a tudás és a vallás szelleme nyugszik rajta ”(Is.11: 1-2; vö.„ Az Úr Lelke rajtam van ”, Lk.4: 18). Jesse Dávid atyja volt. Jesse gyökerei és Dávid gyökerei azt jelzik, hogy Jézus a Messiás próféták által megígért Isten, aki Dávid királyi származásáról származik. Ő nem csak a prófécia teljesítése, hanem ugyanakkor van az örök gyökere, ahonnan Dávid eljött.

Az ortodoxiában nincs különleges kép a reggeli csillagról.

Az ortodox kereszténységnek saját szimbóluma van. A nyolcágú csillag az egyik. Mindegyik szimbólum az ortodoxiát bizonyos módon jellemzi. Valószínűleg mindenki legalább egyszer azt gondolta, hogy mi a nyolcágú csillag a vallásban, és nem csak. Végül is találkozott sok nemzet kultúrájában különböző korszakokban. Bizonyára és értéke változatos. Mindezek megértéséhez szükséges az emberiség történelmében és az ortodox kereszténység szimbolikájában megjelenni.

Csillag nyolc sugarakkal

A kereszténységben, ez vagy a szimbólum A Szentírás szerint a mennyországban világít, amikor a Messiás megszületett. Nyolc sugarai világosabbak voltak, mint a többi csillag. Látva őket, az ősi bölcsek (a Magi) emlékeztek a próféciákra, és rájöttek, hogy a régóta várt Megváltó született. Sietettek keletre, hogy imádják az Isten Fiát. A Betlehem-csillag a vének felé mutatott, aki elöl mozdult, amíg meg nem állt a Jézus születési helyén.

A Betlehem-barlangban van a Betlehemi csillag. Hány sugárzás van benne bizonyos. Jézus születésének helyét tizennégy sugarú ezüst csillag jelzi. Ez a szám nem véletlen. Jézus keresztjének útján Jeruzsálemben a megállókat szimbolizálja.

Betlehemi csillag. A történelem

Napjainkban az ortodox egyházakban nyolcágú csillag található, amelynek jelentése a megjelenésének történetére való utalás.

De kezdetben a Betlehemi csillag öt sugarú volt, Jézus Krisztus sebeinek száma szerint. Szimbolizálta az egészséget: az ujjak számát, az érzékszerveket. De fő jelentése a Krisztus emberi természetében volt.

A reneszánszban a csillag az okkulthoz kapcsolódik. És fejjel lefelé a Sátán jelképévé vált. De a keresztények ezt a lehetőséget Krisztus újjászületésének jeleként tartották. Constantine még az egyház szentként is kanonizálta a pecsétjét, egy megfordított ötágú csillaggal. Ő az, aki a kereszténységet állami vallássá tette.

Oroszország számára történetileg öt csillagú csillag formájában idegen. Az a szokás, hogy a judaizmussal és a szabadkőművességgel személyre szabjuk. Habár a szovjet hatalom évei alatt egy öt sugarú csillagot választottak, mint állami szimbólumot.

Nyolcágú csillag az ortodoxiában. Háttérkép

Bethlehem ötágú csillagát a tizenötödik században egy hat sugárzó csillag váltotta fel. Általában ez a szimbólum a neolitikum elején jelent meg. A világ hat oldalát jelentette. Mindenki tudja, hogy közülük négy van, de például az ókori Indiában élők, akik olyan sok sugárzást látnak, értették, hogy "a horizont hat oldala".

Aztán, az egyik időszakban, Oroszországban volt egy hétpontos Betlehemi csillag. Miután a bűvészek ugyanazzal a szimbólummal rendelkeztek, mint a megkülönböztető jel, de az egyes sugárok közelében jelöli a bolygót.

A nyolcágú csillag értéke Oroszországban

És végül megjelent egy nyolcágú csillag - egy szimbólum, amely Oroszországban ismert az ókorban. Már a huszadik század előtt, az ókori Oroszország lakói között, még a pogány időkben is a fő istenség jelenlétét jelentette. Egy ilyen csillag képét katonai bannerekre, ruházati cikkekre és különféle háztartási tárgyakra és imádatra helyezték.

Az ortodox Oroszországban a nyolcágú csillag ugyanolyan fontos volt. Végül is, az Üdvözítőnk születése idején égett az égen, és vezette a mágusokat Jézus születésének helyére.

A nyolcágú csillag ikonográfiában

Ma ez a jel minden ortodox egyházban van jelen, ami szimbolizálja Oroszországot. A nyolc sugarú csillag megtalálható az anya anyjának, a hazánk pártfogójának minden orosz ikonján. Rólunk, Oroszországban ezt a szimbólumot mondják: a Szűz, az orosz és a Betlehem sztárja.

Mint már említettük, a Boldogságos Szűz Mária ikonjai egy nyolcágú csillagot ábrázolnak, amelynek értéke nagyon fontos az ortodoxiában. Ez csak annyiban érthető, hogy a szimbólum a Szűz Mária vállán és fején található. Az "Égő Bush" ikon és az Isten anyjának egész képe egy oktogramba van beírva (ez is egy olyan szimbólum neve, amelynek két négyzete egymásra van helyezve, és nyolcágú szimbólumot alkot). A csillag szorosan kapcsolódik a Szűz Máriahoz, a titkához.

Ha felidézi a szimbólum nyolc sugarú jelentését, akkor hagyomány szerint az örökkévalóság, a megrázhatatlan stabilitás és a világ határain túlmutató. Az oktogram a Paradicsom, a Mennyei Jeruzsálem és a végső átalakulás jele.

A csillagok értéke a különböző nemzetekben

A nyolcágú csillag az egyensúly, a rend, a teremtés szimbóluma, ha körbe van írva. Tehát az ókorban megjelölték a naptárat, az évszakokat (minden lényeges változás, de a legfontosabb dolog ugyanaz marad).

A nyolcágú csillag megtalálható az udmurtok lelkes kultuszában. Dupla kereszt vagy villás végek formájában a finnek és a karéliak, valamint az északi népek (pl. Finnugor népek) között népi díszekben látható. Itt az irányítás és újjászületés, a fény és a dicsőség jelképe.

Ezenkívül a Karéliai Köztársaság, Likhoslavl és környéke (amelynek lakói is karéliak), Kolumbia, Peru emblémáin nyolc sugarú csillag található. Nagy-Britannia és a Fülöp-szigetek zászlajain az oktális szimbolizmus is nyomon követhető.

A nyolcágú csillag, amelynek jelentése az egyiptomiak körében az isteni jel identitása, a sumérok között is megtalálható. Nyelvükben ez a szimbólum jelentette a szót, ami „istenként, csillagként, égként” fordul elő.

Úgy gondolják, hogy a nyolcágú jel az emberiség történetében hét időszakot szimbolizál, és a nyolcadik sugár - a következő évszázad életét. Ez az az idő, amikor Isten országa jön.

Csillag a keresztények hagyományában

Az ünnepi fenyők tetején mindig nyolcágú volt. A házban és az utcán díszített. Szovjet időkben a csillagot öt pontra cserélték.

A gyerekeknek nyolcágú Betlehemi csillagot kaptak a jólétért és a boldogságért.

Ahogy az egyházi hagyomány azt mondja, az apostolok egyike elhozta a keresztény hit hírét az orosz földre bárki más előtt. Úgy tűnik tehát, hogy a cári Oroszországban a legmagasabb díjat, melyet nyolcágú csillag alakított ki, ma is megnevezték, ma is magas státusszal rendelkezik, amelyet 1998-ban elnöki rendelet ad vissza.

A Bethlehem-csillag, bár sok sugara van, nagy jelentőséggel bír a kereszténység történetében. A bölcsek, akiket ő vezetett, kiderült, hol és hogyan szólt a világ a születéséről. Ma, ez a szimbólum, mint mindig, a hívőknek szóló útmutató, emlékeztetve arra, hogy az anyag és a lelki kapcsolatban áll egymással. De ha valaki nyom nélkül halad, akkor a másik örökkévaló és elpusztíthatatlan. Az Isten országában való életre törekedve emlékeznünk kell arra, hogy ebben a világban mindenki irányadó csillaggá válhat valakinek, jó cselekedeteket cselekedve és így közelítve az Úrhoz. Talán pontosan ez a szimbólum a nyolc sugarú szimbólumnak. Béke és harmónia az Ön számára!

Az ortodox kereszténységnek saját szimbóluma van. A nyolcágú csillag az egyik. Mindegyik szimbólum az ortodoxiát bizonyos módon jellemzi. Valószínűleg mindenki legalább egyszer azt gondolta, hogy mi a nyolcágú csillag a vallásban, és nem csak. Végül is találkozott sok nemzet kultúrájában különböző korszakokban. Bizonyára és értéke változatos. Mindezek megértéséhez szükséges az emberiség történelmében és az ortodox kereszténység szimbolikájában megjelenni.

Csillag nyolc sugarakkal

A kereszténységben a Betlehemi csillag vagy Jézus Krisztus születésének szimbóluma. A szentírások szerint világít a mennyben, amikor megszületett a Messiás. Nyolc sugarai világosabbak voltak, mint a többi csillag. Látva őket, az ősi bölcsek (a Magi) emlékeztek a próféciákra, és rájöttek, hogy a régóta várt Megváltó született. Sietettek keletre, hogy imádják az Isten Fiát. A Betlehem-csillag a vének felé mutatott, aki elöl mozdult, amíg meg nem állt a Jézus születési helyén.

A Betlehem-barlangban van a Betlehemi csillag. Hány sugárzás van benne bizonyos. Jézus születésének helyét tizennégy sugarú ezüst csillag jelzi. Ez a szám nem véletlen. Jézus keresztjének útján Jeruzsálemben a megállókat szimbolizálja.

Betlehemi csillag. A történelem

Napjainkban az ortodox egyházakban nyolcágú csillag található, amelynek jelentése a megjelenésének történetére való utalás.

De kezdetben a Betlehemi csillag öt sugarú volt, Jézus Krisztus sebeinek száma szerint. Szimbolizálta az egészséget: az ujjak számát, az érzékszerveket. De fő jelentése a Krisztus emberi természetében volt.

A reneszánszban a csillag az okkulthoz kapcsolódik. És fejjel lefelé a Sátán jelképévé vált. De a keresztények ezt a lehetőséget Krisztus újjászületésének jeleként tartották. A római császár Constantine-nak még az egyház szentként is kanonizálta a pecsétet egy fordított ötágú csillaggal. Ő az, aki a kereszténységet állami vallássá tette.

Oroszország számára történetileg öt csillagú csillag formájában idegen. Az a szokás, hogy a judaizmussal és a szabadkőművességgel személyre szabjuk. Habár a szovjet hatalom évei alatt egy öt sugarú csillagot választottak, mint állami szimbólumot.

Nyolcágú csillag az ortodoxiában. Háttérkép

Bethlehem ötágú csillagát a tizenötödik században egy hat sugárzó csillag váltotta fel. Általában ez a szimbólum a neolitikum elején jelent meg. A világ hat oldalát jelentette. Mindenki tudja, hogy közülük négy (keleti, nyugati, északi, déli), de például az ókori indiai lakosok olyan sok sugarú szimbólummal látják, hogy „a horizont hat oldala”.

Aztán, az egyik időszakban, Oroszországban volt egy hétpontos Betlehemi csillag. Miután a bűvészek ugyanazzal a szimbólummal rendelkeztek, mint a megkülönböztető jel, de az egyes sugárok közelében jelöli a bolygót.

A nyolcágú csillag értéke Oroszországban

És végül megjelent egy nyolcágú csillag - egy szimbólum, amely Oroszországban ismert az ókorban. Már a huszadik század előtt, az ókori Oroszország lakói között, még a pogány időkben is a fő istenség jelenlétét jelentette. Egy ilyen csillag képét katonai bannerekre, ruházati cikkekre és különféle háztartási tárgyakra és imádatra helyezték.

Az ortodox Oroszországban a nyolcágú csillag ugyanolyan fontos volt. Végül is, az Üdvözítőnk születése idején égett az égen, és vezette a mágusokat Jézus születésének helyére.

A nyolcágú csillag ikonográfiában

Ma ez a jel minden ortodox egyházban van jelen, ami szimbolizálja Oroszországot. A nyolc sugarú csillag megtalálható az anya anyjának, a hazánk pártfogójának minden orosz ikonján. Rólunk, Oroszországban ezt a szimbólumot mondják: a Szűz, az orosz és a Betlehem sztárja.

Mint már említettük, a Boldogságos Szűz Mária ikonjai egy nyolcágú csillagot ábrázolnak, amelynek értéke nagyon fontos az ortodoxiában. Ez csak annyiban érthető, hogy a szimbólum a Szűz Mária vállán és fején található. Az "Égő Bush" ikon és az Isten anyjának egész képe egy oktogramba van beírva (ez is egy olyan szimbólum neve, amelynek két négyzete egymásra van helyezve, és nyolcágú szimbólumot alkot). A csillag szorosan kapcsolódik a Szűz Máriahoz, a titkához.

Ha felidézi a szimbólum nyolc sugarú jelentését, akkor hagyomány szerint az örökkévalóság, a megrázhatatlan stabilitás és a világ határain túlmutató. Az oktogram a Paradicsom, a Mennyei Jeruzsálem és a végső átalakulás jele.

A csillagok értéke a különböző nemzetekben

A nyolcágú csillag az egyensúly, a rend, a teremtés szimbóluma, ha körbe van írva. Tehát az ókorban megjelölték a naptárat, az évszakokat (minden lényeges változás, de a legfontosabb dolog ugyanaz marad).

A nyolcágú csillag megtalálható az udmurtok lelkes kultuszában. Dupla kereszt vagy villás végek formájában a finnek és a karéliak, valamint az északi népek (pl. Finnugor népek) között népi díszekben látható. Itt az irányítás és újjászületés, a fény és a dicsőség jelképe.

Ezenkívül a Karéliai Köztársaság, Likhoslavl és környéke (amelynek lakói is karéliak), Kolumbia, Peru emblémáin nyolc sugarú csillag található. Nagy-Britannia és a Fülöp-szigetek zászlajain az oktális szimbolizmus is nyomon követhető.

A nyolcágú csillag, amelynek jelentése az egyiptomiak körében az isteni jel identitása, a sumérok között is megtalálható. Nyelvükben ez a szimbólum jelentette a szót, ami „istenként, csillagként, égként” fordul elő.

Úgy gondolják, hogy a nyolcágú jel az emberiség történetében hét időszakot szimbolizál, és a nyolcadik sugár - a következő évszázad életét. Ez az az idő, amikor Isten országa jön.

Csillag a keresztények hagyományában

A nyolcágú karácsonyi csillag mindig az ünnepi fenyők tetején volt. A házban és az utcán díszített. Szovjet időkben a csillagot öt pontra cserélték.

A gyerekeknek nyolcágú Betlehemi csillagot kaptak a jólétért és a boldogságért.

Ahogy az egyházi hagyomány azt mondja, az apostolok egyike elhozta a keresztény hit hírét az orosz földre bárki más előtt. Úgy tűnik tehát, hogy a cári Oroszországban a legmagasabb díjat, amely nyolcágú csillag volt, Szent András rendnek hívták. Ma is magas státusszal rendelkezik, amelyet 1998-ban elnöki rendelet ad vissza.

A Bethlehem-csillag, bár sok sugara van, nagy jelentőséggel bír a kereszténység történetében. A bölcsek, akiket ő vezetett, kiderült, hol és hogyan szólt a világ a születéséről. Ma, ez a szimbólum, mint mindig, a hívőknek szóló útmutató, emlékeztetve arra, hogy az anyag és a lelki kapcsolatban áll egymással. De ha valaki nyom nélkül halad, akkor a másik örökkévaló és elpusztíthatatlan. Az Isten országában való életre törekedve emlékeznünk kell arra, hogy ebben a világban mindenki irányadó csillaggá válhat valakinek, jó cselekedeteket cselekedve és így közelítve az Úrhoz. Talán pontosan ez a szimbólum a nyolc sugarú szimbólumnak. Béke és harmónia az Ön számára!

A hatszögű csillagot egyenlő oldalú háromszögek egymásra helyezése képezi. A hatszögű csillagot hexagramnak nevezik.

A hatágú csillagot Izrael zászlaja mutatja, és az egész zsidó nép szimbóluma. Az izraeli állam kialakulásával sok vita merült fel arról, hogy Dávid-csillagot az ország lobogója alatt lehetne használni. Ma Izrael zászlóját két vízszintes kék vonal képviseli, a Dávid-csillag a központjában.

Ez a jel gyakran kapcsolódik a zsidósághoz. A judaizmuson kívül a hexagramot más vallásokban és tanításokban is használják - az iszlám, az okkult, a keleti irányok. Ez a szimbólum más nevekkel rendelkezik - Salamon pecsétje, Dávid-csillag, Góliát-csillag. A modern New Age kultúra is ezt a szimbólumot használja.

A leggyakoribb vélemény az, hogy az értékesítési zsidók ezt a jelet a Nílus partjainál költötték mintegy háromezer évvel ezelőtt. Ott rabszolgaként szolgáltak a fehér fáraók. Pontosabban, ezt a szimbólumot az ókori bölcsek varázslatos jeleinek titkos listájából vették fel.

A hexagram értékei. A kereszténységben a hatágú csillag olyan fontos, mint a világ megteremtésének hat napja. A Biblia szerint a hatágú csillag Bethlehem csillagát is képviseli. A kereszténységben a föld és az ég házasságának jele az egymásra helyezett háromszögek, amelyeknek tetejét ellentétes irányban irányítják - így néz ki Dávid-csillag.

Az okkult-teozófiai irányzat a hatágú csillagot testesíti meg, mint az univerzum tökéletességét. Ez az irány a csillagot a 2-es nőstény és a 3-as hím termékének tekinti.

Az eszkatológiai értelmezés összeköti a hexagramot a 666-os állat és az antikrisztus számával. Ez azzal magyarázható, hogy az ábrán hat sarok van - egy körben hat kis háromszög és hat belső oldal van.

A tantrizmusban ez a szimbólum két világ harmóniájáról beszél. Ez az anya világa - a háromszög élénél és a lélek világában van - a háromszög széle lefelé irányul. A tantrizmus másik iránya a hexagramot a női és férfias elvek egységének jelképének tekinti. A háromszög lefelé irányuló szöge a nőies jelkép, és a háromszög felfelé irányuló szöge a férfias szimbóluma.

Egy másik legenda szerint a hatágú csillagot Salamon király gyűrűjére vésették. A király ezen a körön keresztül parancsolhatott a szellemekre. Ezekben a legendákban a hexagramot Salamon vagy Salamon csillagának pecsétjének nevezik.

A filozófus kő, a hexagram, az alkímia megjelenésével kezdett szimbolizálni. Az ábrát két ellentétes háromszög képviseli, az ellentétek egységének tekintették. Nem gyakran, de van egy hatszögletű 12 zodiákus jel, amely a szimbólum hat sarkán van. Gyakran a hexagram korrelál az ősi bolygókkal. Hasonló kép jelenik meg az Opus Medico-Chymicum könyvben. Szerzője az alkimista Johan Daniel Milius orvos. Frankfurtban 1618-ban jelent meg. A hexagramot két latin mondat veszi körül: "A víz és a tűz mindent megvált" és a "titok nyilvánvalóvá válik, és fordítva."

A planetáris hexagram általánosan elfogadott ezoterikus szimbóluma a XVIII. Században volt. Ez a szimbólum aktívan használható a szabadkőművességben.

Nagyon jó hatágú csillagot használnak a keleti hagyományokban. A hindu hagyományok két háromszöget vesznek fel, amelyek egymással szemben egymással egymással szemben vannak, mint Kali és Shiva kapcsolata - a világ generációja és megsemmisítése. A buddhizmus fontos imádságának hat szótagát a hexagram hat szögéhez kötik.

Ma, a Nagy Honvédő Háborúban elért győzelem 70. évfordulója alkalmából előfordult egy vita - melyik jelképben harcoltak és meghalnak a nagy apáink, nagyapáink és nagyszülők a szabadságunkért?
Kinek a szimbóluma a Kreml?

Az inkvizitivitás arra késztetett, hogy megtekinthessem az interneten rendelkezésre álló anyagokat.
Annak ellenére, hogy az ötágú csillag, a pentagram a gonosz erők jelképe, meglepődtem, hogy ezt a elemet kétszer használtam a Betlehemi Betlehemi Egyházban.

Ötágú csillag a Betlehemi Betlehem temploma felett.

A kültéri kyote az ikonra, melynek szimbolizmusában egy ötágú vörös színű csillag látható a Betlehemi Betlehemi Egyházban.

Vannak vélemények, hogy az ötágú csillag egy archaikus-hagyományos kép a Betlehemi csillagról, amely a mozaik díszítésben található:

Vörös Csillag az Úr házában. Mozaik panel Amerikából, Mexikóból.

A fordított pentagram az Úr átalakulásának jelképe a hagyományos ikonográfiában:

Fokozatosan a fordított pentagram vált Krisztus átformálódásának, valamint a világba való leereszkedésének jelképévé (ezért lefelé irányul). Különösen emlékeznünk kell a híres Andrei Rublev ikonjára, az „Isten átalakulására”, amelyet a 15. század elején írt, ahol Krisztust egy jól látható, fordított pentagram hátterében ábrázolták.

Hangsúlyozni kell, hogy Andrej Rublev az egyik leghíresebb és legtiszteltebb ortodox ikonfestő, aki egyébként kanonizált. Számos szabály szerzője volt, amelyek később az ikonfestés kanonjaivá váltak, és az általa tett hozzájárulás még mindig az ikonfestésben érezhető.

A Megváltó ötömbös csillaggal való egyesüléseit néha a Biblia idézete is vitatta: „Én, Jézus, elküldtem az angyalt, hogy ezt tanúskodjam neked az egyházakban. Én vagyok a Dávid gyökere és utóda, a fényes és reggel csillag ”(Jel 22:16).

Andrei Rublev ikonjának "Transzfiguráció" példánya

Három csillag a Isten anyjának maforiáján - az egyik a homlokán és kettő a vállán - a Szűz ikonográfia hagyományos elemei, Mária szűzességének jelei Krisztus születése előtt, alatt és után.

Az Isten anyja ikonja "Szeretet" ("Öröm minden öröm").
A XVIII. Század második felében.
Fa, gesso, olaj. Fizetés: a XX. Ezüst, dombornyomás, metszet, filigrán zománc, drágakövek, aranyozás.
Patriarch lakóhelye Moszkvában.

A Megváltó temploma Szentpéterváron a kiömlött véren tele van pentagrammokkal. A fentiek nem kivételek, hanem csak élénk és jól ismert példák.

A legtöbb nagy templomban, templomban vagy bazilikában, egy vagy másik formában találhat egy pentagram képét.

Ezt a témát többször megvitatták az interneten és a fórumokon.
A témáról eléggé jó cikkek találhatók, ahol elegendő bizonyíték van arra, hogy a pentagramma természetesen az egyik legrégebbi keresztény szimbólum, sarló és kalapács nélkül.

Anélkül, hogy példákat adnánk annak használatára az Isten-harcban, azt mondhatjuk, hogy ennek ellenére nem veszítheti el szent jelentőségét a keresztény számára.

Ha ezt a szimbólumot kétféleképpen használják, akkor valószínűleg vissza kell térnie a korábbi dicsőséghez.

Ha Isten gondviselése a szüleinknek és nagyapáinknak szólt, és magunknak szolgálni, harcolni és meghalni a keresztény szimbólum alatt, akkor tudnod kell, hogy ez a szimbólum ortodox.

A főváros fölötti csillagok pedig nem a gonosz szimbólumai, hanem az ortodoxiában nagy jelentőségű szimbólumok - a Megváltó sebei, az Isten átalakulása, a Betlehemi Csillag és a Karácsony, a csillagok a Miasszonyunk maforiáján.

Igen, az istentelen férfiak ezt a jelet használták, igen - tudatlanságot, igen - az emberek, akik el akarják pusztítani az ortodoxiát, de talán senki sem tudja biztosan kijelenteni, hogy ezeket a szimbólumokat a szovjet hatóságok kizárólag rituális szatáni célokra használják.

Történelmileg a pentagram az első orosz birodalom, majd a Szovjetunió - az ártatlanok és az áldozatok áldozatainak - áldozatainak nagy áldozatainak szimbóluma lett.

Ezt a jelet, mint az Üdvözítõ engesztelő áldozatának egyik legrégebbi szimbóluma, rehabilitálni kell, és a katonai dicsõség emlékműveinek részeként keresztény jelentõséget kapni.