الاتجاهات الرئيسية لفلسفة روما القديمة بإيجاز. فلسفة روما القديمة

في روما القديمة ، كان الفلاسفة دائمًا متأثرين بشدة بتقاليد اليونان. على الرغم من أن جميع أفكار الفلسفة القديمة كانت مدركة من قبل الأوروبيين لسبب ما في النسخ الروماني.

بشكل عام ، فإن تاريخ الإمبراطورية الرومانية هو "صراع الكل ضد الجميع" ، سواء كانوا عبيدًا وملاك عبيد ، أو أرستقراطيين وعامة ، أو أباطرة وجمهوريين. علاوة على ذلك ، كل هذا يحدث على خلفية نوع من التوسع العسكري السياسي الخارجي المستمر ، وكذلك على خلفية النضال ضد الغزوات البربرية. لهذا السبب تتلاشى المشكلة الفلسفية العامة هنا في الخلفية ، تمامًا مثل الفكر الفلسفي للصين القديمة. هذا هو السبب في أن حشد المجتمع الروماني بأسره هو الذي يعمل كأولوية.

فلسفة روما القديمة ، مثل فلسفة الهيلينية ، هي في الأساس ذات طبيعة أخلاقية. يؤثر بشكل مباشر على الحياة السياسية للمجتمع. في صميم اهتمامها مشاكل التوفيق بين مصالح المجموعات المختلفة ، وكذلك تحقيق أعلى فائدة ، ناهيك عن تطوير قواعد الحياة وما إلى ذلك. في كل هذه الظروف ، حظيت فلسفة "الرواقيين" بأكبر قدر من التوزيع والتأثير. لقد طوروا أسئلة حول حقوق والتزامات الفرد ، وكذلك طبيعة العلاقة بين الفرد والدولة ، مضيفين القواعد القانونية والأخلاقية إلى استنتاجاتهم ، بينما سعى القطيع الروماني إلى المساهمة ليس فقط في تعليم محارب منضبط ، ولكن أيضًا بالطبع. مواطن. أكبر ممثل للمدرسة الرواقية هو سينيكا ، الذي عاش من 5 قبل الميلاد إلى 65 بعد الميلاد. لم يكن سينيكا مفكرًا ورجل دولة فحسب ، بل كان أيضًا معلمًا للإمبراطور نيرون نفسه. كان هو الذي أوصى الإمبراطور باتباع الروح الجمهورية والاعتدال في عهده. بفضل هذا ، أدرك سينيكا أنه "أُمر بالموت" ، لذلك ، باتباعًا تامًا لجميع مبادئه الفلسفية ، محاطًا بمعجبيه ، فتح عروقه.

في الوقت نفسه ، وفقًا لسينيكا ، فإن أهم مهمة في أن تصبح إنسانًا هي تحقيق الفضيلة. لكن دراسة الفلسفة ليست دراسة نظرية فحسب ، بل هي أيضًا ممارسة فعلية للفضيلة. كان سينيكا على يقين من أن الفلسفة ليست بالأقوال ، بل بالأفعال ، لأنها تشكل الروح وتشكلها ، وتنظم الحياة ، وتتحكم في الأفعال ، وتشير أيضًا إلى ما يجب فعله وما لا ينبغي فعله.

حتى وقت قريب ، كان هناك رأي مفاده أن الفلاسفة الرومان القدماء كانوا انتقائيين وليسوا مكتفين ذاتيًا. لكن في الواقع ليس الأمر كذلك. إذا تذكرنا قصيدة "في طبيعة الأشياء" التي كتبها لوكريتيوس كارا ، والتي كُتبت حوالي 99-55 قبل الميلاد ، بالإضافة إلى عدد من المفكرين اللامعين الآخرين ، فسيكون هذا كافياً.

خذ نفس شيشرون الذي عاش في 106-43 قبل الميلاد. هذا هو المتحدث والسياسي منقطع النظير. جادل في كتاباته بأفكار مختلفة لأعظم الفلاسفة القدامى. على سبيل المثال ، من الواضح أنه يتعاطف مع أفكار أفلاطون ، لكنه يعارض بشدة حالته غير الواقعية و "الخيالية". كما أنه يسخر من الرواقية والأبيقورية. في مثال العمل الفلسفي لشيشرون ، تم دحض الأطروحة حول الموقف اللامبالي للرومان العمليين من الفلسفة المجردة.

الفلسفة ، التي تشكلت في عصر العصور القديمة ، حافظت على المعرفة النظرية وضاعفتها لأكثر من ألف عام ، وعملت أيضًا كمنظم للحياة الاجتماعية. شرحت قوانين المجتمع والطبيعة ، وبالتالي خلق المتطلبات الأساسية لمزيد من تطوير المعرفة الفلسفية. ومع ذلك ، بعد أن بدأت المسيحية بالانتشار على أراضي الإمبراطورية الرومانية ، خضعت الفلسفة القديمة لمراجعة جادة إلى حد ما.

إرسال عملك الجيد في قاعدة المعرفة أمر بسيط. استخدم النموذج أدناه

سيكون الطلاب وطلاب الدراسات العليا والعلماء الشباب الذين يستخدمون قاعدة المعرفة في دراساتهم وعملهم ممتنين جدًا لك.

مستضاف على http://www.allbest.ru/

منظمة غير ربحية مستقلة للتعليم المهني العالي "الأكاديمية الروسية لريادة الأعمال"

في الفلسفة

حول موضوع: "فلسفة روما القديمة"

أكمله الطالب

Pirogova O.V.

مشرف

شيمياكينا إي إم.

موسكو 2012

مقدمة

بعد إخضاع اليونان لروما في القرن الثاني. قبل الميلاد ه. بدأت الإمبراطورية الرومانية في تبني التعاليم الفلسفية التي ظهرت في اليونان القديمة في عصر انهيار الدولة الأثينية. على عكس الفلسفة اليونانية ، كانت الفلسفة الرومانية ذات طبيعة أخلاقية في الغالب. المهمة الرئيسية للفلسفة الرومانية ليست دراسة جوهر الأشياء ، ولكن مشكلة تحقيق الخير الأعلى ، السعادة ، تطوير قواعد الحياة.

ستنظر هذه الورقة في بعض الاتجاهات الفلسفية الرئيسية التي نشأت في روما ، مثل الرواقية والأبيقورية والشك ، بالإضافة إلى ممثليهم البارزين - لوسيوس آنيوس سينيكا ، ماركوس أوريليوس أنطونيوس ، تيتوس لوكريتيوس كاروس وأينيسيديموس.

1. الرواقية

الرواقية الشك فلسفة روما

الرواقية هي تعليم إحدى المدارس الفلسفية الأكثر تأثيراً في العصور القديمة ، والتي تأسست حوالي 300 قبل الميلاد. Zeno من الصين؛ يأتي اسمها من "Ported Portico" - "Stoi" في أثينا ، حيث درس Zenon. ينقسم تاريخ الرواقية تقليديًا إلى ثلاث فترات: أوائل (قرون زينو الثالث والثاني قبل الميلاد) ، والوسطى (بانيتيوس ، وبوسيدونيوس ، وهيكاتون الثاني إلى القرن الأول قبل الميلاد) ، والرواقية المتأخرة (أو الرومانية) (سينيكا ، ماركوس أوريليوس الأول والثاني قرون ميلادي).

تنقسم عقيدة الرواقيين عادة إلى ثلاثة أجزاء: المنطق والفيزياء والأخلاق. إن مقارنتهم للفلسفة بالبستان معروفة جيدًا: المنطق يتوافق مع السياج الذي يحميها ، والفيزياء هي شجرة تنمو ، والأخلاق هي الفاكهة.

المنطق- جزء أساسي من الرواقية ؛ وتتمثل مهمتها في إثبات القوانين الضرورية والعالمية للعقل باعتبارها قوانين المعرفة والوجود والفلسفة كإجراء "علمي" صارم.

الفيزياء. يمثل الرواقيون العالم ككائن حي. حسب الرواقية ، كل ما هو موجود مادي ، ويختلف فقط في درجة "خشونة" أو "دقة" المادة. القوة هي أخف أمر. القوة التي تحكم العالم ككل هي الله. كل الأمور ليست سوى اختلاف في هذه القوة الإلهية. تتكرر الأشياء والأحداث بعد كل اشتعال دوري وتنقية للكون.

أخلاق مهنية. كل الناس مواطنون في الفضاء كدولة عالمية ؛ الكوزموبوليتانية الرواقية جعلت الناس متساوين في مواجهة القانون العالمي: أحرار وعبيد ، مواطنون وبرابرة ، رجال ونساء. وفقًا للرواقيين ، فإن كل عمل أخلاقي هو الحفاظ على الذات وتأكيد الذات ويزيد من الصالح العام. كل الخطايا والأفعال الفاسقة هي تدمير للذات ، وفقدان لطبيعة الإنسان. الرغبات والأفعال والأفعال الصائبة هي ضمان لسعادة الإنسان ، لذلك عليك أن تنمي شخصيتك بكل الطرق الممكنة ، لا تستسلم للقدر ، ولا تنحني أمام أي قوة.

لوسيوس آنيوس سينيكا (5 ق.م - 65 م)

كان سينيكا من قرطبة ، وعلق أهمية كبيرة على الجانب العملي للفلسفة والأخلاق واستكشف مسألة كيفية عيش حياة فاضلة دون الخوض في الدراسة النظرية لطبيعة الفضيلة. يرى الفلسفة كوسيلة لاكتساب الفضيلة. "دع كلماتنا لا تجلب المتعة ، بل الفائدة - يبحث المريض عن الطبيب الخطأ الذي يتحدث ببلاغة."

في آرائه النظرية ، التزم سينيكا بماديّة الرواقيين القدامى ، لكنه في الممارسة كان يؤمن بسمو الله. كان يعتقد أن القدر ليس عنصرًا أعمى. لديها عقل ، جزء منه موجود في كل شخص. أي مصيبة هي مناسبة لتحسين الذات الفاضلة. يقترح الفيلسوف السعي لتحقيق شجاعة عالية ، والتحمل بثبات لكل ما يرسله لنا القدر ، والاستسلام لإرادة قوانين الطبيعة.

ماركوس أوريليوس أنتونينوس (121 قبل الميلاد - 180 قبل الميلاد)

الإمبراطور الروماني من 161 إلى 180 م. ه. ، في تأملات يقول "لنفسه" أن "الشيء الوحيد الذي في قوة الإنسان هو أفكاره". "انظر إلى أمعائك! هناك ، بالداخل ، هناك مصدر للخير ، قادر على التغلب عليه دون أن يجف ، إذا كنت تنقب فيه باستمرار. إنه يفهم العالم على أنه دائم التغير وقابل للتغيير. يجب أن يكون الهدف الأساسي لتطلعات الإنسان هو تحقيق الفضيلة ، أي طاعة "قوانين الطبيعة المعقولة المتوافقة مع الطبيعة البشرية". يوصي ماركوس أوريليوس بما يلي: "التفكير الهادئ في كل ما يأتي من الخارج ، والعدالة مع كل ما يتم تحقيقه وفقًا لتقديرك الخاص ، أي رغبتك وعملك ، دعهم يقومون بأفعال مفيدة بشكل عام ، لأن هذا يتوافق مع طبيعتك. "

ماركوس أوريليوس هو آخر ممثل للرواقية القديمة.

2. الأبيقورية

كانت الأبيقورية هي الفلسفة المادية الوحيدة في روما القديمة. تمت تسمية الاتجاه المادي في الفلسفة اليونانية والرومانية القديمة على اسم مؤسسها ، أبيقور. في نهاية 2 ج. قبل الميلاد ه. ومن بين الرومان أتباع أبيقور ، ومن أبرزهم تيتوس لوكريتيوس كار.

تيتوس لوكريتيوس كاروس (95 ق.م - 55 ق.م)

يحدد لوكريتيوس آرائه تمامًا مع تعاليم أبيقور. في عمله "حول طبيعة الأشياء" ، يشرح ببراعة ويثبت وينشر آراء الممثلين الأوائل للعقيدة الذرية ، ويدافع باستمرار عن المبادئ الأساسية للنزعة الذرية من المعارضين السابقين والمعاصرين ، ويعطي في نفس الوقت أكثر تفسير كامل ومنطقي منظم للفلسفة الذرية. في الوقت نفسه ، في كثير من الحالات يطور ويعمق أفكار أبيقور. يعتبر لوكريتيوس أن الذرات والفراغ هما الشيء الوحيد الموجود. حيثما يوجد فراغ ، ما يسمى بالفضاء ، لا يوجد شيء ؛ وحيث تتمدد المادة ، لا يوجد فراغ ولا مساحة بأي شكل من الأشكال.

يعتبر الروح مادية ، مزيج خاص من الهواء والحرارة. يتدفق عبر الجسم كله ويتكون من أرقى وأصغر الذرات.

يحاول لوكريتيوس شرح ظهور المجتمع بطريقة طبيعية. ويقول إن الناس في الأصل عاشوا في "حالة شبه متوحشة" ، لا يعرفون النار ولا يسكنون. يؤدي تطور الثقافة المادية فقط إلى حقيقة أن القطيع البشري يتحول تدريجياً إلى مجتمع. مثل أبيقور ، كان يعتقد أن المجتمع (القانون ، القوانين) ينشأ كنتيجة للاتفاق المتبادل بين الناس: "بعد ذلك بدأ الجيران يتحدون في صداقة ، ولم يعودوا يريدون التسبب في الفوضى والعداوة ، وتم أخذ الأطفال والجنس الأنثوي تحت الحماية ، وإظهار الإيماءات والأصوات المحرجة التي يجب أن يتعاطف الجميع معها مع الضعفاء. على الرغم من أنه لا يمكن الاعتراف بالموافقة عالميًا ، فقد تم الوفاء بأمانة الجزء الأفضل والجزء الأكبر من الاتفاقية.

كما أن مادية لوكريتيوس لها عواقبها الإلحادية. لا يستبعد لوكريتيوس الآلهة من عالم يكون فيه كل شيء له أسباب طبيعية فحسب ، بل يعارض أيضًا أي إيمان بالآلهة. ينتقد مفهوم الحياة بعد الموت وجميع الأساطير الدينية الأخرى. يظهر أن الإيمان بالآلهة ينشأ بطريقة طبيعية تمامًا ، كنتيجة للخوف والجهل لأسباب طبيعية.

ظلت الأبيقورية في المجتمع الروماني لفترة طويلة نسبيًا. ومع ذلك ، عندما في عام 313 م. ه. أصبحت المسيحية دين الدولة الرسمي ، وبدأ صراع عنيد لا يرحم ضد الأبيقورية ، ولا سيما ضد أفكار لوكريتيوس كارا ، والتي أدت في النهاية إلى التدهور التدريجي لهذه الفلسفة.

3. الشك

تستند الشكوكية إلى موقف يقوم على الشك في وجود أي معيار موثوق للحقيقة. الشك متناقض بطبيعته ، فقد دفع البعض إلى البحث المتعمق عن الحقيقة ، بينما دفع البعض الآخر إلى الجهل والفساد. كان مؤسس الشك بيرهو من إليس (حوالي 360 - 270 قبل الميلاد).

بيرهو وآرائه الفلسفية

وفقًا لتعاليم بيرو ، فإن الفيلسوف هو شخص يسعى إلى السعادة. إنه ، في رأيه ، يتألف فقط من هدوء لا يزعج ، مصحوبًا بغياب المعاناة.

يجب على من يريد تحقيق السعادة الإجابة على ثلاثة أسئلة: 1) ما هي الأشياء المصنوعة ؛ 2) كيف ينبغي معاملتهم ؛ 3) ما الفائدة التي يمكننا الحصول عليها من موقفنا تجاههم.

اعتقد بيرو أنه لا يمكن إعطاء إجابة على السؤال الأول ، ولا يمكن المجادلة بوجود شيء محدد. علاوة على ذلك ، يمكن معارضة أي بيان حول أي موضوع بحقوق متساوية ببيان يتعارض معه.

من خلال الاعتراف باستحالة التصريحات الواضحة حول الأشياء ، استنتج بيرو الإجابة على السؤال الثاني: الموقف الفلسفي من الأشياء يتمثل في الامتناع عن أي أحكام. تحدد هذه الإجابة مسبقًا الإجابة على السؤال الثالث: الفائدة والميزة الناشئة عن الامتناع عن جميع أنواع الأحكام تكمن في الاتزان والصفاء. هذه الحالة ، التي تسمى أتاراكسيا ، بناءً على رفض المعرفة ، يعتبرها المشككون أعلى درجة من النعيم.

كانت جهود بيرهو ، الهادفة إلى تقييد فضول الإنسان بالشك وإبطاء الحركة على طول مسار التطور التدريجي للمعرفة ، تذهب سدى. المستقبل ، الذي قُدِّم للمشككين كعقاب رهيب للإيمان بالقدرة المطلقة للمعرفة ، جاء مع ذلك ، ولم ينجح أي من تحذيراته في إيقافه.

4. الأفلاطونية الحديثة

تطورت الأفلاطونية الحديثة في القرنين الثالث والخامس بعد الميلاد. ه. ، في القرون الأخيرة من وجود الإمبراطورية الرومانية. إنه آخر اتجاه فلسفي متكامل نشأ في العصور القديمة. تتشكل الأفلاطونية الحديثة في نفس البيئة الاجتماعية مثل المسيحية. كان مؤسسها أمونيوس سكاس (175-242) ، وأبرز ممثل لها كان بلوتينوس (205-270).

أفلوطين وآرائه الفلسفية

يعتقد أفلوطين أن أساس كل ما هو موجود هو مبدأ إلهي فوقي ، خارق للطبيعة ، مفرط المعقول. كل أشكال الحياة تعتمد عليه. يعلن أفلوطين أن هذا المبدأ كائن مطلق ويقول عنه أنه غير معروف. لا يمكن فهم هذا الكائن الحقيقي إلا من خلال التغلغل في مركز التفكير الخالص ، والذي يصبح ممكنًا فقط عندما يتم "رفض" الفكر - النشوة. كل شيء آخر موجود في العالم مشتق من هذا الكائن الحقيقي فقط.

الطبيعة ، حسب أفلوطين ، مخلوقة بطريقة تجعل المبدأ الإلهي (النور) يخترق المادة (الظلام). حتى أن أفلوطين يخلق تدرجًا معينًا للوجود من الخارجي (الحقيقي ، الحقيقي) إلى الأدنى ، المرؤوس (غير أصيل). في الجزء العلوي من هذا التدرج يوجد المبدأ الإلهي ، ثم الروح الإلهية ، وقبل كل شيء الطبيعة.

يكرس أفلوطين الكثير من الاهتمام للروح. إنه بالنسبة له انتقال معين من الإلهي إلى المادة. الروح شيء غريب عن المادي والجسدي والخارجي بالنسبة لهم.

خاتمة

بشكل عام ، كان لفلسفة روما القديمة تأثير كبير على الفكر والثقافة الفلسفية اللاحقة وتطور الحضارة الإنسانية. احتوت فلسفة روما القديمة على بدايات الأنواع الرئيسية للنظرة الفلسفية للعالم ، والتي تم تطويرها في جميع القرون اللاحقة. العديد من المشاكل التي فكر فيها الفلاسفة القدماء لم تفقد أهميتها حتى يومنا هذا. لا تمنحنا دراسة الفلسفة القديمة معلومات قيمة حول نتائج انعكاسات المفكرين البارزين فحسب ، بل تساهم أيضًا في تطوير تفكير فلسفي أكثر دقة.

فهرس

1. ف. كوبلستون “تاريخ الفلسفة. اليونان القديمة وروما القديمة. T. I. ": Centerpolygraph ؛ موسكو. 2003

2. ف. كوبلستون “تاريخ الفلسفة. اليونان القديمة وروما القديمة. T. II. ": Centerpolygraph ؛ موسكو. 2003

مصادر المعلومات الأخرى

3. مواد منهج كلية ريادة الأعمال رقم 15. محاضرة عن فلسفة روما القديمة

استضافت على Allbest.ru

...

وثائق مماثلة

النظر في سمات الفلسفة الرومانية ، وأوجه تشابهها مع اليونانية والاختلافات. التعرف على تعاليم المدارس الرئيسية: الانتقائية ، الأبيقورية الرومانية ، المكانة المتأخرة. تطوير الفلسفة المسيحية ؛ آباء الكنيسة والمدرسة ، أ. طوبى و ف. الأكويني.

عرض تقديمي ، تمت إضافة 11/19/2014


مراحل تطور الفلسفة القديمة وملامحها. المدارس الأساسية ومشاكل الفلسفة اليونانية القديمة. التعاليم الفلسفية لأرسطو. فلسفة الهيلينية وروما القديمة. المبادئ الفلسفية الأساسية لمدرسة ميليسيان. صورة أفلاطون الكونية للعالم.

عمل رقابي ، تمت إضافة 01/11/2017


الرواقية هي واحدة من أكثر المدارس الفلسفية تأثيرًا في العصور القديمة. الأفلاطونية الحديثة هي آخر نظام فلسفي رئيسي في العصور القديمة. آراء فلسفية لأفلوطين. خلاص الروح - هدف فلسفة الرخام السماقي. المفهوم الفلسفي لـ Proclus.

التقرير ، تمت الإضافة في 08/21/2010


المفهوم والمراحل الرئيسية في تطور الفلسفة القديمة. أهمية التعاليم الفلسفية لمفكري اليونان القديمة وروما القديمة. ملامح تطور فترة ما قبل الكلاسيكية للفلسفة القديمة. السمات النموذجية لتفكير فلاسفة هذه الفترة.

الملخص ، تمت الإضافة في 09/19/2013


دراسة أصل الفكر الفلسفي واتجاهات فلسفة الصين القديمة كفرع فريد للنظام الفلسفي الشرقي. أصل وتطور الطاوية. تعتبر دراسة الكونفوشيوسية أهم اتجاه للفكر الفلسفي والأخلاقي الصيني.

الاختبار ، تمت إضافة 09/26/2011


تاريخ الفكر الفلسفي. الفلسفة من العصور القديمة إلى عصر النهضة والهند القديمة والصين واليونان القديمة وروما. وجهات النظر الدينية والفلسفية الهندية القديمة. والد الطاوية لاو تزو. تشكيل وتطوير الفلسفة الحديثة.

العمل الرقابي ، تمت إضافة 01/06/2011


السمات المميزة وممثلي فلسفة الهند القديمة. خصائص المدارس الفلسفية في الفترة الفيدية ، نظام اليوجا ، كطريقة فردية "لإنقاذ" الشخص. جوهر فلسفة البوذية. تحليل الاتجاهات الفلسفية للصين القديمة.

الملخص ، تمت الإضافة 02/17/2010


ترتبط فلسفة الصين القديمة ارتباطًا وثيقًا بالأساطير ، وخاصة تطورها. تقع ذروة الفلسفة الصينية القديمة في فترة القرنين السادس والثالث. قبل الميلاد ه. التعاليم الصينية التقليدية - الطاوية ، الكونفوشيوسية. الأساس النظري لتعاليم يين ويانغ.

العمل الرقابي ، تمت إضافة 11/21/2010


أحكام المدارس الفلسفية للعصر الهلنستي. تصريحات بيرون - الفيلسوف اليوناني القديم ، مؤسس الشك. مراحل التطور ومفهوم الرواقية. المتعة باعتبارها المبدأ الأخلاقي الأساسي للأبيقورية. الجوهر والسمات المميزة للأفلاطونية المحدثة.

عرض تقديمي ، تمت إضافة 2014/05/17


الإطار الزمني للفترة الهلنستية ، انعكاس للأحداث الاقتصادية والسياسية الرئيسية في ذلك الوقت في الفلسفة اليونانية. المدرسة المتجولة والفلسفة الأكاديمية. خصائص الثقافة الرومانية والاتجاهات الرئيسية للفلسفة الرومانية.

الفلسفة الرومانية

من بداية القرن الثالث قبل الميلاد. ه. في منطقة البحر الأبيض المتوسط ​​، يتزايد تأثير روما بشكل كبير ، والتي تصبح من جمهورية حضرية قوة قوية. في القرن الثاني. قبل الميلاد ه. إنه يمتلك بالفعل جزءًا كبيرًا من العالم القديم. تقع مدن اليونان القارية أيضًا تحت تأثيرها الاقتصادي والسياسي. وهكذا ، بدأ تغلغل الثقافة اليونانية ، التي كانت الفلسفة جزءًا لا يتجزأ منها ، في روما. تطورت الثقافة والتعليم الروماني في ظل ظروف مختلفة تمامًا عن تلك التي كانت قبل عدة قرون في اليونان. الحملات الرومانية ، الموجهة في جميع اتجاهات العالم المعروف آنذاك (من ناحية ، في منطقة الحضارات الناضجة في العالم القديم ، ومن ناحية أخرى ، على أراضي القبائل "البربرية") ، تشكل نطاقًا واسعًا إطار لتشكيل التفكير الروماني. تطورت العلوم الطبيعية والتقنية بنجاح ، ووصلت العلوم السياسية والقانونية إلى أبعاد غير مسبوقة.

تتميز الثقافة الرومانية بالرغبة في إثراء نفسها بأفضل ما تواجهه روما ، والسعي للسيطرة على العالم. لذلك ، فمن المنطقي أن الفلسفة الرومانية تشكلت أيضًا تحت التأثير الحاسم للغة اليونانية ، ولا سيما التفكير الفلسفي الهلنستي. القرن الثاني قبل الميلاد).

منذ ذلك الوقت تقريبًا ، تطورت ثلاثة اتجاهات فلسفية في روما ، والتي تشكلت بالفعل في اليونان الهلنستية - الرواقية والأبيقورية والتشكيك.

الرواقية. كانت الرواقية منتشرة على نطاق واسع في كل من الجمهورية وبعد ذلك في الإمبراطورية روما. في بعض الأحيان يعتبر الاتجاه الفلسفي الوحيد الذي اكتسب صوتًا جديدًا في العصر الروماني. يمكن رؤية بداياتها بالفعل في تأثير ديوجين سلوقية وأنتيباتر من طرسوس (الذين وصلوا إلى روما مع ذكر السفارة الأثينية). كما لعب ممثلو الرواقية الوسطى دورًا بارزًا في تطوير الرواقية في روما من رودس وبوسيدونيوس ، الذين عملوا في روما لفترة طويلة نسبيًا. تكمن ميزتهم في حقيقة أنهم ساهموا في انتشار الرواقية على نطاق واسع في الطبقات الوسطى والعليا من المجتمع الروماني. كان من بين طلاب بانيتيوس شخصيات بارزة من روما القديمة مثل سكيبيو الأصغر وشيشرون.

التزم بانيتيوس في الأحكام الرئيسية لتعاليمه إلى حد كبير بالرواقية القديمة. لذلك ، لديه مفهوم الشعارات ، على غرار المفهوم ، على سبيل المثال ، في Chrysippus ، الذي التزم بآراء وجودية مماثلة. في مجال الأخلاق ، قرّب إلى حد ما المثل الأعلى للحكيم الرواقي من الحياة العملية.

كان لبوسيدونيوس تأثير كبير على التطوير الإضافي للرواقية الرومانية. في مجال علم الوجود ، قام بتطوير المشاكل الفلسفية الرئيسية لتعاليم أرسطو ، بالإضافة إلى القضايا المتعلقة بالعلوم الطبيعية وعلم الكونيات. يربط بين وجهات النظر الفلسفية والأخلاقية الأصلية للرواقية اليونانية مع عناصر من تعاليم أفلاطون ، وفي بعض الحالات مع التصوف فيثاغورس. (هذا يدل على انتقائية معينة كانت نموذجية للفلسفة الرومانية في تلك الفترة.)

كان أبرز ممثلي الرواقية الرومانية (مكانة جديدة) سينيكا وإبكتيتوس وماركوس أوريليوس.

سينيكا (حوالي 4 ق.م - 65 م) جاء من فئة "الفرسان" ، وحصل على علوم طبيعية شاملة ، وتعليم قانوني وفلسفي ، ومارس بنجاح كمحام لفترة طويلة نسبيًا. في وقت لاحق أصبح المعلم للإمبراطور المستقبلي نيرون ، وبعد وصوله إلى العرش حصل على أعلى منصب اجتماعي وأوسمة. في السنة الثانية من حكم نيرون ، كرس له أطروحة "في الرحمة" ، التي حث فيها نيرون ، كحاكم ، على الحفاظ على الاعتدال والالتزام بالروح الجمهورية.

مع نمو الهيبة والثروة ، يتعارض سينيكا مع محيطه. بعد حريق عام 64 م. ه. الكراهية لسينيكا في روما آخذة في الازدياد. يغادر المدينة ويعيش في ضيعته المجاورة. بتهمة التحضير لمؤامرة تم إجباره على الانتحار.

إرث سينيكا واسع جدا. تشمل أبرز أعماله رسائل إلى لوسيليوس ، والخطاب عن العناية الإلهية ، وثبات الفيلسوف ، والغضب ، والحياة السعيدة ، وفي وقت الفراغ ، والفضيلة ، وما إلى ذلك ، باستثناء "أسئلة الطبيعة" ("Quastiones naturales ") ، كل أعماله مكرسة للمشاكل الأخلاقية. إذا كانت المكانة القديمة تعتبر الفيزياء هي الروح ، فإن فلسفة المكانة الجديدة تعتبرها منطقة تابعة تمامًا.

في آرائه حول الطبيعة (وكذلك في بقية أعماله) ، يلتزم سينيكا ، من حيث المبدأ ، بتعاليم الموقف القديم. يتجلى هذا ، على سبيل المثال ، في ثنائية الاتجاه المادي للمادة والشكل. يعتبر العقل هو المبدأ النشط الذي يعطي شكلاً للمادة. هذا يعترف بوضوح بأولوية المادة. كما أنه يفهم الروح (النَفَس) بروح الرواقية القديمة ، على أنها مادة دقيقة للغاية ، مزيج من عناصر النار والهواء.

في نظرية المعرفة ، سينيكا ، مثل غيره من ممثلي المذهب الرواقي ، هو مؤيد للإثارة القديمة. ويؤكد أن أصل العقل في المشاعر. ومع ذلك ، عند اتخاذ قرار بشأن نشاط الروح ، فإنه يقبل بعض عناصر الفلسفة الأفلاطونية ، والتي تتجلى في المقام الأول في الاعتراف بخلود الروح وتوصيف الجسدية على أنها "قيود" الروح.

سينيكا ينطلق من حقيقة أن كل شيء في العالم وفي الكون يخضع لقوة الضرورة القصوى. يأتي هذا من تصوره عن الله كقوة جوهرية حاكمة تهيمن على العقل (logos). يصفها سينيكا بأنها "أسمى خير وأسمى حكمة" ، والتي تتحقق في انسجام العالم وترتيبه المناسب.

على عكس الرواقي القديم ، فإن سينيكا (وكذلك كل الرواقية الرومانية) يكاد لا يتعامل مع المشاكل المنطقية. مركز وتركيز نظامه هو الأخلاق. يبرز مبدأ الانسجام مع الطبيعة باعتباره المبدأ الرئيسي (العيش بسعادة يعني العيش وفقًا للطبيعة) ومبدأ خضوع الإنسان للقدر. إن السؤال عن كيفية عيش الحياة مكرس لأطروحاته "عن قصر الحياة" و "عن الحياة السعيدة". إنهم يعرضون كلاً من التجربة الشخصية لسينيكا والمواقف الاجتماعية لروما آنذاك. أدى فقدان الحريات المدنية وتراجع القيم الجمهورية في عصر السلطة الإمبريالية إلى شكوك كبيرة حول المستقبل. تنقسم الحياة إلى ثلاث فترات: الماضي والحاضر والمستقبل. من بين هؤلاء ، الشخص الذي نعيش فيه قصير ؛ الشخص الذي سنعيش فيه مشكوك فيه ، ومن المؤكد فقط الذي عشناه. فقط هو مستقر ، والقدر لا يؤثر عليه ، ولكن لا أحد يستطيع إعادته أيضًا. سينيكا يرفض الرغبة في تراكم الممتلكات ، من أجل التكريم والمناصب العلمانية: "كلما صعد الشخص الأعلى ، كلما اقترب من السقوط. إن حياة ذلك الشخص الفقيرة جدًا والقصيرة جدًا هي حياة ذلك الشخص الذي ، بجهد كبير ، يكتسب ما يجب عليه الاحتفاظ به بجهد أكبر. ومع ذلك ، فقد استخدم موقعه الاجتماعي وأصبح واحدًا من أغنى الأشخاص وأكثرهم نفوذاً في روما. عندما أشار أعداؤه إلى حقيقة أن حياته تختلف اختلافًا حادًا عن المُثُل التي يعلنها ، أجاب عليها في أطروحة "في حياة سعيدة": "... لا يتحدث جميع الفلاسفة عن حياتهم ، ولكن حول كيف يجب أن نعيش. أتحدث عن الفضيلة ، ولكن ليس عن نفسي ، وأنا أحارب الخطايا ، وهذا يعني ضد خطاياي: عندما أتغلب عليها ، سأعيش كما ينبغي ".

سينيكا ترى معنى الحياة في تحقيق راحة البال المطلقة. أحد الشروط الأساسية لذلك هو التغلب على الخوف من الموت. يخصص مساحة كبيرة لهذه القضية في كتاباته. في الأخلاق ، يواصل الخط القديم ، مؤكداً على مفهوم الإنسان كفرد يسعى إلى الكمال في الفضائل.

الحياة التي يكرس فيها الشخص كل جهوده أو الغالبية العظمى منها لتحسين نفسه ، وهي الحياة التي يتجنب فيها المشاركة في الشؤون العامة والنشاط السياسي ، هي ، وفقًا لسينيكا ، الأفضل. "من الأفضل أن تبحث عن ملجأ في ميناء هادئ بدلاً من أن تُلقى طواعية ذهابًا وإيابًا طوال حياتك. فكر في عدد الموجات التي تعرضت لها بالفعل ، وكم عدد العواصف التي اجتاحت حياتك الخاصة ، وكم منها دعوت نفسك دون وعي في الحياة العامة! لا أقصد أنك تغرق أيامك في النوم والسرور. ليس هذا ما أسميه حياة مُرضية. احرص على إيجاد مهام أكثر أهمية من تلك التي كنت منخرطًا فيها حتى الآن ، واعتقد أن معرفة نتيجة حياتك أكثر أهمية من الصالح العام الذي كنت تهتم به حتى الآن! إذا كنت تعيش على هذا النحو ، فإن الشركة مع الحكماء والفنون الجميلة والحب وإنجاز الخير في انتظارك ؛

تعرف كيف تعيش بشكل جيد وتموت في يوم من الأيام بشكل جيد ". آراؤه الأخلاقية مشبعة بالفردانية ، والتي هي رد فعل على الحياة السياسية المضطربة في روما.

ممثل بارز آخر للرواقية الرومانية - Epictetus (50-138) كان في الأصل عبدًا. بعد إطلاق سراحه ، كرس نفسه بالكامل للفلسفة. في آرائه هناك الكثير من الموقف القديم ، الذي أثر فيه ، ومن أعمال سينيكا. لم يترك أي عمل بنفسه. تم تسجيل أفكاره من قبل تلميذه Arrian من Nicomedia في أطروحات "Epictetus 'Reasoning" و "Epictetus' Guide". دافع Epictetus عن وجهة نظر مفادها أن الفلسفة ، في الواقع ، ليست معرفة فقط ، بل هي أيضًا تطبيق في الحياة العملية. لم يكن مفكرًا أصليًا ، تكمن ميزته بشكل أساسي في تعميم الفلسفة الرواقية.

في أفكاره الأنطولوجية وفي آرائه في مجال نظرية المعرفة ، انطلق من الرواقية اليونانية ، وكان لأعمال كريسيبوس تأثير استثنائي عليه. جوهر فلسفة Epictetus هو الأخلاق القائمة على الفهم الرواقي للفضيلة والحياة وفقًا للطبيعة العامة للعالم.

إن دراسة الطبيعة (الفيزياء) مهمة ومفيدة ، ليس لأن الطبيعة (العالم من حولنا) يمكن أن تتغير على أساسها ، ولكن لأنه ، وفقًا للطبيعة ، يمكن للإنسان أن يبسط حياته. لا ينبغي للإنسان أن يرغب في ما يريده. لا يمكنك السيطرة: "إذا كنت تريد أن يعيش أطفالك وزوجتك وأصدقائك بشكل دائم ، فأنت إما مجنون ، أو تريد أن تكون الأشياء التي ليست في استطاعتك تحت سلطتك وهذا ما هو غريب عليك. وبما أنه ليس في قدرة الإنسان على تغيير العالم الموضوعي ، والمجتمع ، فلا ينبغي للمرء أن يناضل من أجل ذلك.

Epictetus ينتقد ويدين النظام الاجتماعي آنذاك. يؤكد فكرة المساواة بين الناس ، ويدين العبودية. وبهذه الطريقة تختلف وجهات نظره عن التعاليم الرواقية. ومع ذلك ، فإن الدافع المركزي لفلسفته - الاستسلام للواقع المعطى - يؤدي إلى السلبية. "لا تتمنى أن يحدث كل شيء بالطريقة التي تريدها ، ولكن أتمنى أن يحدث كل شيء بالطريقة التي يحدث بها ، وستكون بخير في الحياة."

يعتبر Epictetus أن العقل هو الجوهر الحقيقي للإنسان. بفضله ، يشارك الإنسان في النظام العام للعالم. لذلك ، لا ينبغي للمرء أن يهتم بالرفاهية والراحة والملذات الجسدية بشكل عام ، بل يهتم فقط بالروح.

مثلما يحكم العقل على الإنسان ، كذلك فإن العقل العالمي - logos (الله) يحكم العالم. إنه المصدر والعامل الحاسم في تطور العالم. الأشياء التي يسيطر عليها الله يجب أن تطيعه. الحرية والاستقلال اللذان علق عليهما أهمية كبيرة. إبيكتيتوس يحد فقط من الحرية الروحية ، حرية التواضع مع الواقع.

إن أخلاقيات إبيكتيتوس عقلانية في جوهرها. وعلى الرغم من تميزها صراحة بالنزعة الذاتية ، إلا أنها لا تزال تحمي (على عكس التيارات اللاعقلانية التي كانت تتشكل في ذلك الوقت) قوة العقل البشري.

من حيث الجوهر ، فإن فلسفة Epictetus بأكملها هي تعبير عن الاحتجاج السلبي للطبقات الاجتماعية الدنيا ضد النظام الاجتماعي القائم. لكن هذا الاحتجاج لا يجد متنفسا حقيقيا. لذلك ، ينتج عنه دعوة للتصالح مع الوضع القائم.

ينتمي الإمبراطور ماركوس أوريليوس أنتونينوس (121-180) أيضًا إلى الرواقيين الرومان ، الذين أصبحت ظاهرة الأزمة خلال فترة حكمهم أكثر حدة. الطبقات الاجتماعية العليا ترفض تغيير أي شيء من أجل الحفاظ على النظام الاجتماعي القائم. في الأخلاق الرواقية يرون وسيلة معينة للولادة الأخلاقية للمجتمع. يعلن الإمبراطور في تأملاته "لنفسه" أن "الشيء الوحيد الذي في سلطة الإنسان هو أفكاره". "انظر إلى أمعائك! هناك ، بالداخل ، هناك مصدر للخير ، قادر على التغلب عليه دون أن يجف ، إذا كنت تنقب فيه باستمرار. إنه يفهم العالم على أنه دائم التغير وقابل للتغيير. يجب أن يكون الهدف الأساسي لتطلعات الإنسان هو تحقيق الفضيلة ، أي طاعة "قوانين الطبيعة المعقولة المتوافقة مع الطبيعة البشرية". يوصي ماركوس أوريليوس بما يلي: "التفكير الهادئ في كل ما يأتي من الخارج ، والعدالة مع كل ما يتم تحقيقه وفقًا لتقديرك الخاص ، أي رغبتك وعملك ، دعهم يقومون بأفعال مفيدة بشكل عام ، لأن هذا يتوافق مع طبيعتك. "

ماركوس أوريليوس هو آخر ممثل للرواقية القديمة ، وفي الواقع هذا هو المكان الذي تنتهي فيه الرواقية. تظهر في عمله آثار معينة من التصوف ، والتي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بتدهور المجتمع الروماني ، وقد أثرت إلى حد كبير في تشكيل المسيحية المبكرة.

الأبيقورية كانت الفلسفة المادية الوحيدة (في وقتها ، المادية بوضوح) في روما القديمة هي الأبيقورية ، التي انتشرت بشكل كبير في السنوات الأخيرة من الجمهورية الرومانية والحكم الإمبراطوري المبكر. كان أبرز ممثليها هو تيتوس لوكريتيوس كاروس (حوالي 95-55 قبل الميلاد) ، الذي كتب القصيدة الفلسفية "في الطبيعة" ، والتي كانت أيضًا عملًا فنيًا قيمًا في الأدب آنذاك.

يحدد لوكريتيوس آرائه تمامًا مع تعاليم ديموقريطس وأبيقور ؛ يعتبر الأخير أفضل فيلسوف يوناني. في عمله ، يشرح بمهارة ويثبت وينشر آراء الممثلين الأوائل للعقيدة الذرية ، ويدافع باستمرار عن المبادئ الأساسية للنزعة الذرية من كل من المعارضين السابقين والمعاصرين ، ويعطي في نفس الوقت التفسير الأكثر اكتمالا ومنطقية لمنطقية للذرة. فلسفة. في الوقت نفسه ، في كثير من الحالات يطور ويعمق أفكار ديموقريطس وأبيقور. يعتبر لوكريتيوس أن الذرات والفراغ هما الشيء الوحيد الموجود.

المادة ، أولاً وقبل كل شيء ، هي الأجسام الأساسية للأشياء ،

ثانيًا ، كل ما يمثل مجموع العناصر المسماة.

ومع ذلك ، لا توجد قوة يمكنها تدمير الذرات ،

إنهم يفوزون دائمًا بمنعهم من الاختراق.

الأول هو حرف مزدوج مختلف تمامًا

لديك هذين الأمرين ، كما ذكر أعلاه ،

المادة والفضاء ، كل شيء يحدث فيه ؛

هم ضروريون في أنفسهم وأنقياء.

أين يمتد الفراغ ، ما يسمى بالفضاء ،

لا يوجد شيء وحيث يمتد الأمر ،

لا يوجد فراغ وفضاء بأي حال من الأحوال.

الجثث الأولى ممتلئة بدون فراغ.

ثانيًا: في الأشياء التي نشأت ، يوجد فراغ ،

بجانبه مادة صلبة.

في هذا النموذج ، يشرح Lucretius عقيدة Democritus و Epicurus حول الذرات والفراغ ، في نفس الوقت مؤكداً على عدم إمكانية فهم المادة على هذا النحو.

إذا كانت الأجسام الأولى صلبة

وبدون تجاويف ، كما قلت سابقًا ،

هم بالتأكيد أبدية.

مع عدم قابلية المادة للتدمير وعدم قابليتها للتلف ، أي مع اللانهاية في الوقت المناسب ، ترتبط أيضًا اللانهاية للمادة في الفضاء.

الكون نفسه لا يستطيع أن يحد من نفسه ؛

الحقيقة هي قانون الطبيعة. يتمنى أن تكون حدود المادة

شكلت الفراغ ، والمادة - حدود الفراغ ،

ميزة هذا التناوب هي الكون بلا نهاية.

الذرات ، حسب لوكريتيوس ، متأصلة في الحركة. في حل مشكلة الحركة ، يقف على مبادئ أبيقور. يحاول بطريقة معينة تبرير الانحرافات عن الحركة المستقيمة للذرات.

إليك ما يجب أن تعرفه عن الحركة:

إذا سقطت الذرات عموديًا في الفضاء بسبب

وزنه هنا في مكان غير محدد

وإلى أجل غير مسمى ينحرفون عن الطريق

يكفي فقط بحيث يكون الاتجاه مختلفًا قليلاً.

إذا لم يكن هذا الانحراف موجودًا ، فسيقع كل شيء فيه

أعماق الفراغ ، مثل قطرات المطر ،

العناصر لا يمكن أن تتصادم وتتصل ،

والطبيعة لن تخلق أي شيء.

من هذا يترتب على أن الحركة الأبيقورية parenclitic لـ Lucretius هي مصدر الجسيمات. جنبا إلى جنب مع حجم وشكل الذرات ، هو سبب تنوع وتنوع الأشياء في العالم.

يعتبر الروح مادية ، مزيج خاص من الهواء والحرارة. يتدفق عبر الجسم كله ويتكون من أرقى وأصغر الذرات.

ما يهم هو الروح وما تتكون منه ،

كلماتي سوف تعدادها لكم قريبا.

بادئ ذي بدء ، أقول إن الروح خفية للغاية ؛

الأجسام التي تشكلها صغيرة للغاية.

من المفيد أن تفهم وستفهم ما يلي:

لا شيء يحدث في العالم بهذه السرعة

كشيء يعتقد أنه يمثله ويشكله.

من هذا يتبين أن الروح لها أعلى سرعة ،

من كل ما هو متاح للعين.

ولكن ما هو متحرك أيضًا ، صحيح أنه يتكون من أجساد

مستديرة وصغيرة تمامًا.

بطريقة مماثلة ، يدافع عن وجهات النظر الذرية في مجال نظرية المعرفة ، والتي طورها أيضًا في العديد من الاتجاهات.

في فهم لوكريتيوس للنظرية الذرية يمكن للمرء بالفعل أن يلبي الخطوط العريضة للتطور. كان يرى أن كل شيء عضوي نشأ من غير العضوي وأن الأنواع العضوية المعقدة تطورت من أبسطها.

يحاول Lucretius أن يشرح بطريقة طبيعية ظهور المجتمع. ويقول إن الناس في الأصل عاشوا في "حالة شبه متوحشة" ، لا يعرفون النار ولا يسكنون. يؤدي تطور الثقافة المادية فقط إلى حقيقة أن القطيع البشري يتحول تدريجياً إلى مجتمع. بطبيعة الحال ، لم يستطع الوصول إلى فهم مادي لأسباب نشوء وتطور المجتمع البشري. كانت رغبته في التفسير "الطبيعي" مقيدة بالمعايير الاجتماعية والمعرفية. ومع ذلك ، على الرغم من ذلك ، كانت وجهات نظره حول المجتمع ، على وجه الخصوص ، مقارنة بالنهج المثالي آنذاك ، تقدمًا كبيرًا. مثل أبيقور ، كان يعتقد أن المجتمع والتنظيم الاجتماعي (القانون والقوانين) تنشأ كنتيجة للاتفاق المتبادل بين الناس (نظرية العقد):

ثم بدأ الجيران يتحدون في صداقة ،

لم تعد ترغب في إصلاح الفوضى والعداوة ،

وأخذ الأطفال والجنس الأنثوي تحت الحماية ،

إظهار الإيماءات والأصوات المحرجة ،

أن يتعاطف الجميع مع الضعفاء.

على الرغم من أنه لا يمكن قبول الموافقة عالميًا ،

تم الوفاء بشكل مقدس بأفضل جزء من العقد.

كما أن مادية لوكريتيوس لها عواقبها الإلحادية. لا يستبعد لوكريتيوس الآلهة من عالم يكون فيه كل شيء له أسباب طبيعية فحسب ، بل يعارض أيضًا أي إيمان بالآلهة. ينتقد مفهوم الحياة بعد الموت وجميع الأساطير الدينية الأخرى. يظهر أن الإيمان بالآلهة ينشأ بطريقة طبيعية تمامًا ، كنتيجة للخوف والجهل لأسباب طبيعية. على وجه الخصوص ، يشير إلى الأصول المعرفية لظهور الأفكار الدينية (كان الكشف عن الجذور الاجتماعية للدين ، بالطبع ، مستحيلًا في عصره).

في مجال الأخلاق ، يدافع لوكريتيوس باستمرار عن المبادئ الأبيقورية لحياة هادئة وسعيدة. المعرفة هي وسيلة السعادة. لكي يعيش الإنسان بسعادة ، يجب أن يتحرر من الخوف ، ولا سيما الخوف من الآلهة. دافع عن هذه الآراء من النقد الرواقي والمتشكك ، ومن الابتذال في فهم بعض مؤيدي الأبيقورية من أعلى دوائر المجتمع.

تأثير وانتشار النظام الفلسفي المادي والمتكامل منطقيًا للوكريتيوس ، بلا شك ، تم تسهيله من خلال الشكل الفني للعرض التقديمي. لا تنتمي قصيدة "في الطبيعة" إلى ذروة التفكير الفلسفي الروماني فحسب ، بل تنتمي أيضًا إلى الأعمال الفنية العالية في تلك الفترة.

ظلت الأبيقورية في المجتمع الروماني لفترة طويلة نسبيًا. حتى في عصر أورليان ، كانت المدرسة الأبيقورية من بين أكثر الاتجاهات الفلسفية تأثيرًا. ومع ذلك ، عندما في عام 313 م. ه. أصبحت المسيحية دين الدولة الرسمي ، وبدأ صراع عنيد لا يرحم ضد الأبيقورية ، ولا سيما ضد أفكار لوكريتيوس كارا ، مما أدى في النهاية إلى التدهور التدريجي لهذه الفلسفة.

كانت الأبيقورية الرومانية ، ولا سيما عمل لوكريتيوس كارا ، بمثابة ذروة الميول المادية في الفلسفة الرومانية. أصبح رابطًا وسيطًا بين المادية للرواقيين اليونانيين القدماء والتيارات المادية لفلسفة العصر الحديث.

شك. كان هناك اتجاه فلسفي مهم آخر في روما القديمة هو الشك. ممثلها الرئيسي ، Aenesidemus of Knossos (حوالي القرن الأول قبل الميلاد) ، قريب في آرائه من فلسفة بيرهو. يتضح تأثير الشك اليوناني على تكوين أفكار أينيسيديموس من حقيقة أنه كرس عمله الرئيسي لتفسير تعاليم بيرهو ("ثمانية كتب من استنتاجات بيرو").

رأى Aenesidemus في الشك طريقة للتغلب على دوغماتية جميع الاتجاهات الفلسفية القائمة. لقد أولى اهتمامًا كبيرًا لتحليل التناقضات في تعاليم الفلاسفة الآخرين. استنتاج آرائه المتشككة هو أنه من المستحيل إصدار أي أحكام حول الواقع بناءً على الأحاسيس المباشرة. لإثبات هذا الاستنتاج ، استخدم صيغ ما يسمى الاستعارات ، والتي سبق ذكرها.

أدت الاستعارات الخمسة التالية ، التي أضافها خليفة Aenesidemus Agrippa ، إلى زيادة الشكوك حول صحة أفكار المدارس الفلسفية الأخرى.

كان أبرز ممثل لما يسمى بالشكوك الصغيرة هو Sextus Empiricus. تأتي تعاليمه أيضًا من الشك اليوناني. يتضح هذا من خلال عنوان أحد أعماله - "أساسيات البيرونية". في أعمال أخرى - "ضد الدوغماتيين" ، "ضد علماء الرياضيات" - وضع منهجية الشك المتشكك ، بناءً على تقييم نقدي للمفاهيم الأساسية للمعرفة آنذاك. التقييم النقدي موجه ليس فقط ضد المفاهيم الفلسفية ، ولكن أيضًا ضد مفاهيم الرياضيات والبلاغة وعلم الفلك والقواعد ، وما إلى ذلك. ولم يفلت السؤال عن وجود الآلهة من منهجه المتشكك ، مما أدى به إلى الإلحاد.

يسعى في أعماله لإثبات أن الشك فلسفة أصلية لا تسمح بالتشويش مع الاتجاهات الفلسفية الأخرى. يوضح Sextus Empiricus أن الشك يختلف عن جميع التيارات الفلسفية الأخرى ، كل منها يعترف ببعض الجواهر ويستبعد البعض الآخر ، من حيث أنه يتساءل في نفس الوقت ويعترف بكل الجواهر.

كان الشك الروماني تعبيرًا محددًا عن الأزمة التقدمية للمجتمع الروماني. تقود عمليات البحث والدراسات عن التناقضات بين تصريحات النظم الفلسفية السابقة المتشككين إلى دراسة واسعة لتاريخ الفلسفة. وعلى الرغم من أن الشك في هذا الاتجاه بالتحديد يخلق الكثير من الأشياء ، إلا أنه بشكل عام فلسفة فقدت تلك القوة الروحية التي رفعت التفكير القديم إلى ذروته. من حيث الجوهر ، يحتوي الشك على رفض صريح أكثر من النقد المنهجي.

انتقائية. تعتبر الانتقائية في روما أكثر انتشارًا وأهمية مما كانت عليه في اليونان الهلنستية. من بين أنصارها عدد من الشخصيات البارزة في الحياة السياسية والثقافية الرومانية ، في كل من السنوات الأخيرة للجمهورية الرومانية وفي الفترة الأولى من الإمبراطورية. كان أشهرهم السياسي البارز والخطيب مارك ثوليوس شيشرون (106-45 قبل الميلاد) ، مبتكر المصطلحات الفلسفية اللاتينية.

كان ممثلو الانتقائية الرومانية يمتلكون قدرًا هائلاً من المعرفة. في عدد من الحالات كانوا موسوعات حقيقيين في عصرهم. لم يكن مزيجهم من المدارس الفلسفية المختلفة عرضيًا ولا أساس له من الصحة ، فقد تم تعزيز نهج مفاهيمي معين على وجه التحديد من خلال المعرفة العميقة لوجهات النظر الفردية. التقارب التدريجي للنظرية مع مجال الأخلاق عبر عن الوضع العام في الفلسفة.

إن الانتقائية ، التي تتطور على أساس الفلسفة الأكاديمية ، تصل إلى حدود الموسوعية ، وتغطي معرفة كل من الطبيعة والمجتمع. كان شيشرون ينتمي ، ربما ، إلى الاتجاه الأكثر أهمية للانتقائية الرومانية ، والتي تطورت على أساس الفلسفة الرواقية.

تركز الانتقائية "الرواقية" في تقديم شيشرون على القضايا الاجتماعية ، وبشكل خاص على الأخلاق. كان دافعه هو الجمع بين تلك الأجزاء من الأنظمة الفلسفية المختلفة التي تجلب المعرفة المفيدة.

تعكس الآراء الاجتماعية لشيشرون موقعه كممثل للطبقات العليا من المجتمع الروماني خلال الجمهورية. إنه يرى أفضل بنية اجتماعية في مزيج من ثلاثة أشكال أساسية للدولة: الملكية والأرستقراطية والديمقراطية. وهو يعتبر أن هدف الدولة هو توفير الأمن للمواطنين وحرية استخدام الممتلكات. تأثرت آرائه النظرية إلى حد كبير بأنشطته السياسية الفعلية.

في الأخلاق ، يتبنى إلى حد كبير آراء الرواقيين ، ويولي اهتمامًا كبيرًا لمشاكل الفضيلة التي طرحها الرواقيون. يعتبر الإنسان كائنًا عقلانيًا له شيء إلهي في حد ذاته. تشير الفضيلة إلى التغلب على كل محن الحياة عن طريق قوة الإرادة. تقدم الفلسفة للإنسان خدمات لا تقدر بثمن في هذا الشأن. كل اتجاه من الاتجاهات الفلسفية يأتي إلى تحقيق الفضيلة بطريقته الخاصة. لذلك ، يوصي شيشرون "بدمج" كل ما هو مساهمة من المدارس الفلسفية الفردية ، كل إنجازاتهم في كل واحد. بهذا ، في الواقع ، يدافع عن انتقائيته.

الأفلاطونية الحديثة. تنعكس الأزمة التقدمية للمجتمع الروماني في السنوات الأخيرة للجمهورية وفي السنوات الأولى للإمبراطورية بشكل طبيعي في الفلسفة. عدم الثقة في التطور العقلاني للعالم ، إلى حد أكبر أو أقل ، يتجلى في اتجاهات فلسفية مختلفة ، جنبًا إلى جنب مع التأثير المتزايد للمسيحية ، عزز أكثر فأكثر علامات التصوف المتكاثرة. حاولت التيارات اللاعقلانية في هذا العصر بطرق مختلفة التكيف مع الدور المتغير للفلسفة. حاولت فلسفة فيثاغورس الجديدة ، التي كان أبولونيوس من تكانا ممثلًا نموذجيًا لها ، تقوية نفسها من خلال العودة إلى صوفية الأرقام ، التي تحد من الدجل ؛ سعت فلسفة فيلو الإسكندري (30 ق.م - 50 م) إلى الجمع بين الفلسفة اليونانية والدين اليهودي. في كلا المفهومين ، يظهر التصوف بشكل مركّز.

كانت الأفلاطونية الحديثة أكثر إثارة للاهتمام ، والتي تطورت في القرنين الثالث والخامس بعد الميلاد. ه ؛ خلال القرن الماضي للإمبراطورية الرومانية. إنه آخر اتجاه فلسفي متكامل نشأ في العصور القديمة. تتشكل الأفلاطونية الحديثة في نفس البيئة الاجتماعية مثل المسيحية. مثل غيرها من الاتجاهات الفلسفية اللاعقلانية في العصور القديمة المتأخرة ، فإن الأفلاطونية الحديثة هي إلى حد ما مظهر من مظاهر رفض عقلانية التفكير الفلسفي السابق. إنه انعكاس محدد لليأس الاجتماعي والانحلال التدريجي للعلاقات الاجتماعية التي قامت عليها الإمبراطورية الرومانية. كان مؤسسها أمونيوس ساكاس (175-242) ، وأبرز ممثل لأفلوطين (205-270).

يعتقد أفلوطين أن أساس كل ما هو موجود هو مبدأ إلهي فوقي ، خارق للطبيعة ، مفرط المعقول. كل أشكال الحياة تعتمد عليه. يعلن أفلوطين أن هذا المبدأ كائن مطلق ويقول عنه أنه غير معروف. "هذا الكائن هو الله ويبقى ، لا يوجد خارجه ، بل هو على وجه التحديد هويته". لا يمكن فهم هذا الكائن الحقيقي إلا من خلال اختراق مركز التأمل الخالص للتفكير الخالص ، والذي يصبح ممكنًا فقط مع "رفض" نشوة الفكر (extasis). كل شيء آخر موجود في العالم مشتق من هذا الكائن الحقيقي فقط. الطبيعة ، حسب أفلوطين ، مخلوقة بطريقة تجعل المبدأ الإلهي (النور) يخترق المادة (الظلام). حتى أن أفلوطين يخلق تدرجًا معينًا للوجود من الخارجي (الحقيقي ، الحقيقي) إلى الأدنى ، المرؤوس (غير أصيل). في الجزء العلوي من هذا التدرج يوجد المبدأ الإلهي ، ثم الروح الإلهية ، وقبل كل شيء الطبيعة.

تبسيطًا إلى حد ما ، يمكننا أن نقول أن المبدأ الإلهي لأفلوطين هو إبداء وتشويه لعالم أفكار أفلاطون. يكرس أفلوطين الكثير من الاهتمام للروح. إنه بالنسبة له انتقال معين من الإلهي إلى المادة. الروح شيء غريب عن المادي والجسدي والخارجي بالنسبة لهم. مثل هذا الفهم للروح يميز آراء أفلوطين ليس فقط عن الأبيقوريين ، ولكن أيضًا عن آراء الرواقيين اليونانيين والرومانيين. وفقا لأفلوطين ، الروح ليست مرتبطة عضويا بالجسد. إنه جزء من الروح المشتركة. الجسدي هو حبل الروح الذي لا يستحق إلا التغلب. "أفلوطين ، إذا جاز التعبير ، يزيح الجسد ، الحسي ، ولا يهتم بتفسير وجوده ، بل يريد فقط تطهيره منه ، حتى لا تتضرر الروح الكونية وأرواحنا." إن التركيز على "الروحاني" (الخير) يقوده إلى قمع كامل لكل (شر) جسديًا وماديًا. وهذا يؤدي إلى الكرازة بالزهد. عندما يتحدث أفلوطين عن العالم المادي والمعقول ، يصفه بأنه كائن غير أصيل ، ككائن غير موجود ، "له في حد ذاته صورة معينة للوجود". إن الكائن غير الأصيل ، بطبيعته ، ليس له شكل أو خصائص أو أي علامات على الإطلاق. هذا الحل للمشاكل الفلسفية الرئيسية عند أفلوطين يتميز أيضًا بأخلاقه. يرتبط مبدأ الخير بالوجود الحقيقي الوحيد - بالعقل الإلهي أو الروح. على العكس من ذلك ، فإن نقيض الخير - الشر يرتبط ويتعرف على الوجود الزائف ، أي بالعالم المعقول. من هذه المواقف ، ينتقل أفلوطين أيضًا إلى مشاكل نظرية المعرفة. بالنسبة له ، المعرفة الحقيقية الوحيدة هي معرفة الكينونة الحقيقية ، أي المبدأ الإلهي. هذا الأخير ، بالطبع ، لا يمكن فهمه عن طريق الإدراك الحسي ، ولا يمكن إدراكه بالوسائل العقلانية. الطريقة الوحيدة لمقاربة المبدأ الإلهي يعتبر أفلوطين (كما ذكرنا سابقًا) النشوة ، والتي تتحقق فقط بالجهد الروحي - التركيز العقلي وقمع كل شيء جسديًا.

تعبر فلسفة أفلوطين بشكل خاص عن اليأس وعدم القابلية للذوبان في التناقضات ، التي أصبحت شاملة للجميع. هذا هو أكثر نذير نهاية الثقافة القديمة تعبيرا.

أصبح الرخام السماقي (حوالي 232-304) تلميذًا مباشرًا لأفلوطين وخليفة لتعاليمه. أبدى اهتمامًا كبيرًا بدراسة أعمال أفلوطين ، ونشرها وعلق عليها ، وجمع سيرة أفلوطين. شارك بورفيري أيضًا في دراسة مشاكل المنطق ، كما يتضح من "مقدمة لمقولات أرسطو" ، والتي كانت بداية نزاع حول الوجود الحقيقي للجنرال.

استمرت التدريس الصوفي لأفلوطين من قبل مدرستين أفلاطونيتين أخريين. إحدى هذه المدارس هي المدرسة السورية ، ومؤسسها وأبرز ممثل لها كان امبليكوس (نهاية القرن الثالث - بداية القرن الرابع الميلادي). من الجزء الباقي من تراثه الإبداعي الكبير ، يمكن الحكم على أنه بالإضافة إلى النطاق التقليدي لمشاكل الفلسفة الأفلاطونية الحديثة ، كان مشغولًا أيضًا بمشاكل أخرى ، مثل الرياضيات ، وعلم الفلك ، ونظرية الموسيقى ، إلخ.

في الفلسفة ، يطور أفكار أفلوطين فيما يتعلق بالمبدأ الإلهي ، العقل والروح. من بين هذه الجواهر البلوتينية ، يميز أيضًا الآخرين ، الانتقالي.

وتجدر الإشارة إلى محاولته ، بروح فلسفة أفلوطين ، لإثبات تعدد الآلهة القديم. بالتزامن مع المبدأ الإلهي ، باعتباره الوحيد الموجود حقًا ، يتعرف على عدد من الآلهة الأخرى (12 إلهًا سماويًا ، زاد عددهم بعد ذلك إلى 36 وأكثر إلى 360 ؛ ثم 72 إلهًا أرضيًا و 42 إلهًا للطبيعة). هذه في الأساس محاولة صوفية تأملية للحفاظ على الصورة القديمة للعالم في مواجهة المسيحية القادمة.

مدرسة أخرى من الأفلاطونية المحدثة - الأثينية - يمثلها Proclus (412-485). عمله بمعنى معين هو إكمال وتنظيم الفلسفة الأفلاطونية الحديثة. إنه يقبل فلسفة أفلوطين تمامًا ، ولكنه بالإضافة إلى ذلك ينشر ويفسر حوارات أفلاطون ، في التعليقات التي يعبر عنها بالملاحظات والاستنتاجات الأصلية.

وتجدر الإشارة إلى أن Proclus يعطي أوضح شرح وشرح لمبدأ الثالوث الديالكتيكي ، والذي يميز فيه ثلاث نقاط رئيسية للتطور:

2. التمييز بين ما تم إنشاؤه بالفعل وما هو إبداعي.

3. عودة المخلوق إلى الخالق.

تتميز الديالكتيك المفاهيمي للأفلاطونية الحديثة القديمة بالتصوف الذي يصل إلى ذروته في هذا المفهوم.

تعمق كل من المدارس الأفلاطونية الحديثة وتطور بشكل منهجي الأفكار الأساسية لتصوف أفلوطين. هذه الفلسفة ، مع اللاعقلانية ، والنفور من كل شيء جسديًا ، والتركيز على الزهد وعقيدة النشوة ، كان لها تأثير كبير ليس فقط على الفلسفة المسيحية المبكرة ، ولكن أيضًا على التفكير اللاهوتي في العصور الوسطى.

لقد تتبعنا أصل وتطور الفلسفة القديمة. في هذا الكتاب ، ولأول مرة ، تبلورت جميع المشكلات الفلسفية الرئيسية تقريبًا ، وتشكلت الأفكار الأساسية حول موضوع الفلسفة ، وطُرحت المشكلة التي صاغها ف. في النظم الفلسفية القديمة ، تم بالفعل التعبير عن المادية الفلسفية والمثالية ، والتي أثرت بشكل كبير على المفاهيم الفلسفية اللاحقة. ذكر لينين أن تاريخ الفلسفة كان دائمًا ساحة صراع بين اتجاهين رئيسيين - المادية والمثالية. إن فورية التفكير الفلسفي للإغريق والرومان القدماء ، وبمعنى ما ، يجعل من الممكن إدراك جوهر المشكلات الأكثر أهمية التي تصاحب تطور الفلسفة من بدايتها حتى يومنا هذا وفهمها بسهولة أكبر. . في التفكير الفلسفي للعصور القديمة ، في شكل أوضح بكثير مما يحدث لاحقًا ، يتم إسقاط الصدامات والنضال الأيديولوجي.

الوحدة الأولية للفلسفة وتوسيع المعرفة العلمية الخاصة ، والفصل المنهجي بينهما يفسر بوضوح العلاقة بين الفلسفة والعلوم الخاصة (الخاصة).

تتغلغل الفلسفة في الحياة الروحية بأكملها في المجتمع القديم ؛ لقد كانت عاملاً مكملاً للثقافة القديمة. كان ثراء التفكير الفلسفي القديم وصياغة المشكلات وحلها المصدر الذي استمد منه الفكر الفلسفي لآلاف السنين اللاحقة.

هذا النص هو قطعة تمهيدية.

11. فلسفة الفارابي. فلسفة Y. Balasaguni. عمله: "المعرفة المباركة" أبو نصر محمد بن محمد الفارابي (870-950) من أعظم مفكري العصور الوسطى. إنه عالم متعدد الأوجه وموسوعات وأحد مؤسسي الشرق

27. الفلسفة الكازاخستانية: التاريخ والحداثة (أباي ، فاليخانوف ، التينسارين) ، أصول السمات والتقاليد والابتكارات. الفلسفة المهنية في كازاخستان. (رحمتولين -

8. الفلسفة الألمانية الكلاسيكية ومشاكلها الرئيسية. فلسفة كانط: مفهوم "الشيء في ذاته" والمعرفة المتعالية. تناقضات العقل الخالص تعتبر الفلسفة الكلاسيكية الألمانية مرحلة مستقلة في تطور الفلسفة ، لأن

15. الفلسفة التحليلية للقرن العشرين. البرنامج الفلسفي للوضعية الجديدة وأزمتها. "Postpositivism" وفلسفة العلوم نشأت الفلسفة التحليلية (Moore، Russell، Wittgenstein) في القرن العشرين ورأت أن مهمة الفلسفة ليست في

§ 1. الفلسفة الاجتماعية وفلسفة التاريخ. الفلسفة الاجتماعية في أواخر القرن العشرين. يمكن أن يدعي الأصل الأرستقراطي: كان سلفه هو الفلسفة الكلاسيكية للتاريخ. ومع ذلك ، فإن الاتصال بينهما مقطوع. يفصل بينهما حقبة كاملة ، كانت موجودة فيها

ثانيًا. الجناة الرومانية استخدمت الكلمة اللاتينية legio في الأصل للإشارة إلى مجموعة من الأشخاص الذين تم اختيارهم للخدمة العسكرية ، وبالتالي كانت مرادفًا للجيش. ثم ، عندما تطلب حجم الأراضي الرومانية وقوة أعداء الجمهورية أكبر

1. الفلسفة بين الدين والعلم. صراع الفلسفة والدين. الفلسفة والمجتمع هو موقف الفيلسوف المأساوي حقًا. تقريبا لا أحد يحبه. عبر تاريخ الثقافة ، تم الكشف عن العداء للفلسفة ، علاوة على ذلك ، من أكثر الجوانب تنوعًا. فلسفة

2. الفلسفة شخصية وغير شخصية وذاتية وموضوعية. الأنثروبولوجيا في الفلسفة. الفلسفة والحياة يصر كيركيغارد بشكل خاص على الطابع الشخصي والذاتي للفلسفة ، وعلى الوجود الحيوي للفيلسوف في كل عمليات فلسفية. يقارن هذا

الفصل التاسع والعشرون. الإمبراطورية الرومانية وعلاقتها بالثقافة أثرت الإمبراطورية الرومانية على تاريخ الثقافة بطرق مختلفة ومستقلة إلى حد ما: أولاً: تأثير روما المباشر على الفكر الهلنستي. لم يكن مهمًا جدًا أو عميقًا. ثانيًا:

7. أثينا والأسبرطة في اليونان في نموذج المعرفة HypERBOREAAN. الإمبراطورية الرومانية أو ساحة أوربيس ، المالك المطلق للمؤسسات والمعرفة الاستراتيجية لـ HYPERBOREA في العالم

10. المسيحية شبه القمرية في التاريخ ومعارضة HYPERBOREA. الإمبراطورية الرومانية واستراتيجيات أباطرة الإمبراطورية الرومانية المقدسة للأمة الألمانية هذه الفترة من التاريخ ، بداية العصور الوسطى ، في التاريخ الأكاديمي تسمى أيضًا العصر المظلم أو

فلسفة العصر الجديد والتنوير ، الكلاسيكية الألمانية

فلسفة روما القديمة

لم تخلق روما القديمة أنظمة فلسفية جديدة. بعد إخضاع اليونان لروما ، تم نقل التعاليم التي ظهرت في اليونان القديمة في عصر انهيار الدولة الأثينية ، مثل الأبيقورية والرواقية والتشكيك ، إلى التربة الرومانية القديمة. تصل هيبة الفيلسوف إلى ذروتها. "احتفظ الأقوياء في العالم بفيلسوف محلي مع شخصهم ، والذي كان في نفس الوقت أقرب أصدقائهم ، ومرشدهم ، وحارس أرواحهم ... في أحزانهم ، دعوا الفيلسوف ليريحه" (رينان إي.ماركوس أوريليوس ... س 29-30). أدى الفيلسوف الدور الذي لعبه المعترفون فيما بعد في المسيحية. "وهكذا تحققت معجزة تاريخية حقيقية يمكن تسميتها سيطرة الفلاسفة" (نفس المرجع ، ص 32). أدى التوجه العملي للروح الرومانية إلى حقيقة أنهم في روما القديمة لم يكونوا مهتمين بالديالكتيك والميتافيزيقيا ، ولكن بشكل أساسي بالأخلاق. أخذ الرومان موضوعين رئيسيين من الفلسفة اليونانية: كيفية تجنب الخوف من الموت (كان هذا ما سعى الأبيقوريون لتحقيقه) وكيفية مواجهته بكرامة (الرواقيون). في اليونان القديمة ، عارض الرواقيون والأبيقوريون بعضهم البعض في روما القديمة (اقتبس سينيكا بسهولة عن أبيقور).

تم الترويج لشعبية أبيقور من خلال قصيدة "في طبيعة الأشياء" التي كتبها لوكريتيوس كارا ، وهو مواطن من روما (حوالي 99 - 55 قبل الميلاد). لم يكن لوكريتيوس منظّرًا ، بل كان شاعرًا ، بل كان أبيقوريًا أكثر منه شاعرًا ، لأنه أوضح هو نفسه أنه تعهد بتقديم آراء أبيقور في شكل شعري لتسهيل إدراكهم ، وفقًا لمبدأ أن الشيء الرئيسي هو المتعة ، حيث: مثلا: يعطى المريض دواء مر مع العسل حتى لا يكره شربه.

تعد مشكلة "الله والشر" من أصعب المشاكل في الأخلاق. تجيب المسيحية على ذلك بالقول إن الله قد أعطى الناس إرادة حرة ؛ الفلسفة الهندية - مفهوم الكرمة. يعطي الأبيقوريون إجابتهم ، معتقدين أن الآلهة لا تتدخل في حياة الناس ، لأنه بخلاف ذلك ، وفقًا لإبيقور ، سيتعين على المرء أن يعترف بأن الآلهة التي تسمح بالشر ليست كلي القدرة أو ليست كلي القدرة.

والشيء المثير للاهتمام: أن أبيقور نفسه ، بحسب لوكريتيوس ، هو أعلى من الآلهة ، لأن الآلهة لا تتدخل ، وأنقذ أبيقور البشرية من المخاوف بتعاليمه. مرة أخرى نحن مقتنعون: كلما تم وضع الآلهة في الأسفل ، زاد ارتفاع الشخص. "أنا لا أعرف أي شيء عن الآلهة ،" يقول بوذا ، و ... يصبح مؤلهًا. يقول أبيقور إن الآلهة لا تتدخل ، و ... يُحترم كإله. ومن الأمثلة الحديثة على ذلك تأليه حكام دولة إلحادية.

تنتهي قصيدة لوكريتيوس بوصف الموت الجماعي من الوباء. لذا فإن التعليم المتفائل لأبيقور يتحول بشكل غير متوقع إلى استنتاج متشائم للشاعر الروماني فيما يتعلق بإمكانية تحقيقه في الحياة. في المستقبل ، مع تشكيل الإمبراطورية ، لم يكن هناك مجال للتعاليم المتفائلة على الإطلاق ، ولا نرى سوى الرواقيين والمتشككين.

الأبيقورية أكثر ملاءمة للأشخاص الأحرار الذين يمكنهم التسلق إلى "البرج العاجي". وماذا عن العبد؟ كيف يمكن أن يعيش دون أن يلاحظه أحد وبدون خوف ليستمتع بالحياة؟ كان كل شخص في عصر الإمبراطورية تحت وطأة طاغية. في ظل هذه الظروف ، يفقد تعليم أبيقور حيويته ، ولم يعد يناسب الظروف الاجتماعية للإمبراطورية الرومانية ، عندما يُجبر الشخص على مواجهة السلطات.

لم يغير أي من أتباع أبيقور الكثيرين أي شيء في تعاليمه. إما أنها متكاملة بحيث لا تضيف ولا تطرح ، أو أن المبدعين لم يذهبوا إلى الأبيقوريين. على العكس من ذلك ، جعلت ميتافيزيقيا الرواقيين ميلًا قويًا نحو المثالية الأفلاطونية ، في حين أن الأخلاق (وبالنسبة للرواقيين ، خاصة الرومان ، كانت الأساس) تغيرت قليلاً.

اختلفت آراء الرواقيين الرومان عن اليونانية في النبرة - قوة مشاعرهم والتعبير عن موقفهم - وكان هذا بسبب التغيير في الظروف الاجتماعية. تدريجيا ، تم تقويض كرامة الناس وفي نفس الوقت تم تقويض ثقتهم.

استنفد الهامش النفسي للأمان ، وبدأت دوافع الهلاك تسود. كتب ب. راسل أنه في الأوقات العصيبة ، يخترع الفلاسفة العزاء. "لا يمكننا أن نكون سعداء ، لكن يمكننا أن نكون صالحين ؛ دعونا نتخيل أنه طالما أننا لطفاء ، فلا يهم أننا غير سعداء. هذه العقيدة بطولية ومفيدة في عالم سيء ". (راسل ب.تاريخ الفلسفة الغربية. م ، 1959. س 286).

بين الرواقيين الرومان ، لم تكن السمات الرئيسية هي الكبرياء والكرامة والثقة بالنفس والصمود الداخلي ، بل بالأحرى الضعف والشعور بالاهانة والارتباك والانكسار. ليس لديهم تفاؤل اليونانيين. تظهر مفاهيم الشر والموت في المقدمة. يُظهر الرواقيون الرومانيون صمود اليأس والصبر ، الذي من خلاله ينكسر دافع الحرية الروحية.

كان شيشرون من دعاة الرومان المشهورين للرواقية. شرحوا المفاهيم الأساسية للرواقية. "لكن المهمة الأولى للعدالة هي عدم إلحاق الأذى بأي شخص ، ما لم تتم دعوتك للقيام بذلك بطريقة غير شرعية" (شيشرون.عن الشيخوخة. عن الصداقة. حول المسؤوليات. م ، 1974. ص 63). يعني العيش في وئام مع الطبيعة "أن تكون دائمًا في وئام مع الفضيلة ، وأن تختار كل شيء آخر يتوافق مع الطبيعة فقط إذا كان لا يتعارض مع الفضيلة" (أي الثروة ، الصحة ، إلخ). ومع ذلك ، أصبح شيشرون مشهورًا كخطيب.

وقف شيشرون على فراش الموت في الجمهورية. بصفته عضوًا في مجلس الشيوخ ، يتحدث كرجل دولة إلى الأشخاص الذين انتخبوه. جاء الرواقي الشهير التالي عندما هلكت الجمهورية. سينيكا لا يحلم باستعادتها ، لقد استسلم لهذا وخطبته ، لا للبنيان ، مثل شيشرون ، ولكن ودية ، لا تخاطب سكان الدولة ، بل إلى فرد ، صديق. ولد الأسباني سينيكا (حوالي 5 ق.م - 65 م) في روما. من 48 م ه. إنه معلم الإمبراطور المستقبلي نيرون ، الذي قبل الموت منه. هذا مؤلف لجميع الأوقات والشعوب ، وإذا كان هناك العديد من الكتب التي يجب على الجميع قراءتها في حياتهم ، فهذه القائمة تتضمن رسائل أخلاقية إلى Lucilius.

من وجهة نظر جمالية وأخلاقية ، فإن أعمال سينيكا لا تشوبها شائبة. حتى في أفلاطون ، تتخلل قطع نصية فنية للغاية مع قطع عادية تمامًا. في سينيكا ، يتم الانتهاء من كل شيء بعناية ودمجه في كل واحد ، على الرغم من أننا نتعامل مع سلسلة من الرسائل ، على ما يبدو ، في الواقع ، مكتوبة إلى المرسل إليه في أوقات مختلفة. تضفي وحدة العمل نزاهة رؤية المؤلف للعالم. إن الوعظ الأخلاقي لسينيكا لا يخطئ بالتنوير والشعارات الرخيصة ، ولكنه يقود ويقنع بمهارة. نرى في المؤلف مزيجًا من الكبرياء والشجاعة والنبل والرحمة ، وهو ما لا نجده في أوساط المبشرين المسيحيين أو فلاسفة العصر الحديث.

في أعمال سينيكا ، يسود دافع المعاناة ، وتزول الثقة في إمكانية التخلص منها ، تاركة الأمل لنفسك فقط. "لسنا قادرين على تغيير ... ترتيب الأشياء ، لكننا قادرون على اكتساب عظمة الروح ، التي تستحق الرجل الصالح ، وتحمل كل تقلبات الحالة بثبات دون المجادلة مع الطبيعة" (سينيكا ل.رسائل أخلاقية إلى Lucilius. م ، 1977. س 270). الإنسان لا حول له ولا قوة خارج نفسه ، لكن يمكنه أن يكون سيد نفسه. ابحث عن الدعم لروحك ، وهو الله في الإنسان ، كما ينصح سينيكا.

يقارن سينيكا الضغط الخارجي بتحسين الذات الأخلاقي الفردي والنضال ، أولاً وقبل كل شيء ، مع الرذائل الخاصة. "لم أحكم على أي شيء سوى نفسي. ولماذا تأتيني على أمل المنفعة. أي شخص يتوقع الحصول على المساعدة هنا مخطئ. ليس طبيبًا ، ولكن يعيش هنا مريض "(نفس المرجع ، ص 124). على عكس المتشائمين في ذروة الفلسفة ، يعتبر سينيكا نفسه مريضًا.

من أجل الحصول على الاستقلال عن القوى الاستبدادية التي يتمتع بها الشخص ، يقترح سينيكا أن يصبح غير مبال بالمصير ، وليس لمتابعة مثل الماشية قادة القطيع والآراء التي تجد العديد من الأتباع ، ولكن للعيش كما يتطلبه العقل والواجب ، أي بالطبيعة. "العيش بسعادة والعيش وفقًا للطبيعة شيء واحد" (مختارات من فلسفة العالم. T. I. C. C. 514).

وفقًا لسينيكا ، فإن الموت ضروري ليس لأن المعاناة تتجاوز اللذة ، كما هو الحال بالنسبة لهيجيسيوس ، ولكن كطريقة للتحرر من حياة لا تتوافق مع كرامة الإنسان. يصبح الدافع وراء الانتحار في سينيكا قوياً للغاية لأنه في عصر الإمبراطورية كان هو السبيل الوحيد للتحرر ، وبدأ تقدير الحرية أولاً عندما اختفت من الحياة الواقعية.

إن هتاف الموت من قبل الرواقيين الرومان ليس تعطشًا للموت ، ولكنه اعتراف بهزيمة الإنسان. "لمن سقط في يد الحاكم ، الذي يضرب أصدقاءه بالسهام ، إلى الشخص الذي يرغمه السيد على تمزيق أحشاء أولاده ، سأقول: لماذا تبكي ، أيها الجنون ، ما هذا؟ تنتظر؟ لعدو يدمر عائلتك ، لكي يهاجمك حاكم أجنبي؟ أينما تدير عينيك ، ستجد في كل مكان مخرجًا من مشاكلك! انظر إلى هذا الجرف شديد الانحدار - إنه يقود إلى الحرية ، انظر إلى هذا البحر ، هذا التيار ، هذا جيدًا - الحرية كامنة في قاعها ؛ انظر إلى هذه الشجرة - منخفضة ، ذابلة ، بائسة - الحرية تتدلى منها. رقبتك ، حلقك ، قلبك - سوف يساعدونك على تجنب العبودية. لكن هذه المسارات صعبة للغاية ، فهي تتطلب قوة عقلية وجسدية كبيرة ؛ تسأل ما هو الطريق المفتوح إلى الحرية؟ إنه في أي وريد دم في جسدك "(تاريخ الأدب الروماني ، المجلد 2 ، ص 81).

الموت لسينيكا هو معيار الحياة الحية. "كل أقوالنا وأفعالنا السابقة لا شيء ... سيظهر الموت ما أنجزته وسأصدقه" (سينيكا ل.رسائل أخلاقية ... ص 50). "الموت ليس شر. تسأل ما هي؟ "الشيء الوحيد الذي فيه كل الجنس البشري متساوي" (نفس المرجع ، ص 320). لكن في الحياة ، كل الناس متساوون في شيء واحد - أحرار وعبيد. كل الناس عبيد للثروة. وكل واحد مقيد لنفسه. "أرني من ليس عبدًا. أحدهما في عبودية الشهوة ، والآخر في البخل ، والثالث في الطموح ، والجميع في خوف ... لا يوجد عبودية مخزية أكثر من طوعية "(المرجع نفسه ، ص 79). من خلال فهم العبودية بأوسع معانيها ومحاربتها ، مما يعكس المشاعر المتزايدة المناهضة للعبودية ، تعتقد سينيكا أن كل شخص يحتمل أن يكون حرًا في الروح.

تتميز أخلاق سينيكا بالرحمة ، والعمل الخيري ، والرحمة ، والشفقة ، والمواقف الموقرة تجاه الآخرين ، والكرم ، والوداعة. في إمبراطورية شديدة القوة ، حياة الفيلسوف ليست آمنة ، وقد اختبر سينيكا هذا الأمر بالكامل ، والذي اتهمه تلميذه السابق نيرو بالتآمر ضد نفسه. على الرغم من عدم العثور على دليل ، فتح سينيكا عروقه ، دون انتظار اعتقاله ، وظل وفيا لآرائه. ليس من المهم للغاية ما إذا كان سينيكا قد شارك في المؤامرة ، وحقيقة أنه شارك في شؤون الدولة في مثل هذا الوقت تشير إلى أنه كان يستعد لموته.

سينيكا هي قمة الفكر الأخلاقي والفلسفي. تمكن من تجميع ما كان ذا قيمة في الأخلاق القديمة ، وليس استبعاد خصم الرواقيين ، أبيقور. سخر سينيكا من المغالطات والتناقضات. يمكن أن يوافق على أن الحقيقة الموضوعية مستحيلة ، لكن بالنسبة له هذا السؤال ليس مهمًا ، لكن السؤال عن كيف نعيش؟ لا يمكنك الهروب منها بالمفارقات ، يجب حلها هنا والآن.

وحد سينيكا مصير ثلاثة فلاسفة يونانيين قدامى عظماء. كان معلم الإمبراطور المستقبلي ، مثل أرسطو ؛ كتب بشكل فني مثل أفلاطون. ومات ، مثل سقراط ، عن قناعة بأنه ، وفقًا لتأسيس الطبيعة ، "من يجلب الشر أسوء حظًا من الذي يعاني".

كان إبيكتيتوس (50-140م) أول الفلاسفة المشهورين الذين كان عبيدًا ، لكن بالنسبة للرواقيين ، الذين أدركوا أن جميع الناس متساوون ، فهذا ليس مفاجئًا. المالك الذي سخر منه كسرت ساقه ثم أطلق سراح المصاب. جنبا إلى جنب مع الفلاسفة الآخرين ، تم طرده بعد ذلك من روما وافتتح مدرسته الخاصة في نيكوبوليس (إبيروس). كان طلابه من الأرستقراطيين والفقراء والعبيد. في مدرسته للكمال الأخلاقي ، علم Epictetus الأخلاق فقط ، والتي سماها روح الفلسفة.

كان أول ما يحتاجه الطالب هو إدراك ضعفه وعجزه الجنسي ، وهو ما أطلق عليه إبيكتيتوس مبادئ الفلسفة. اعتقد الرواقيون ، الذين اتبعوا المتشائمين ، أن الفلسفة هي دواء للروح ، ولكن لكي يرغب الشخص في تناول الدواء ، يجب أن يفهم أنه مريض. "إذا كنت تريد أن تكون جيدًا ، فتشبع أولاً بالاقتناع بأنك سيئ" (مقتبس في: ماكوفلسكي أ.أخلاق أبكتيتوس. قازان ، 1912 ، ص 6).

المرحلة الأولى من التربية الفلسفية هي رفض المعرفة الزائفة. بعد أن بدأ الإنسان في دراسة الفلسفة ، يعاني من حالة من الصدمة ، عندما يبدو أنه مجنون ، تحت تأثير المعرفة الحقيقية ، متخليًا عن أفكاره المعتادة. بعد ذلك ، تصبح المعرفة الجديدة هي الشعور والإرادة لدى الشخص.

هناك ثلاثة أشياء ضرورية ، وفقًا لإبكتيتوس ، لتصبح فاضلاً: المعرفة النظرية ، وتحسين الذات الداخلية والتمارين العملية ("الجمباز الأخلاقي"). يتطلب فحصًا ذاتيًا يوميًا ، واهتمامًا مستمرًا بنفسك ، وأفكارك ومشاعرك وأفعالك ؛ يراقب نفسه بيقظة على أنه ألد أعداء المرء. للتحرر من المشاعر ، من الضروري التقليل التدريجي للطعام الذي يأكلونه. إذا كنت معتادًا على الغضب كل يوم ، فحاول أن تغضب كل يوم ، وما إلى ذلك.

المبدأان الرئيسيان لابكتيتوس هما: "الصمود والامتناع عن التصويت". تحمّل بثبات كل الصعوبات الخارجية التي تقع عليك ، ومهما حدث ، خذها بسهولة. امتنع عن أي مظهر من مظاهر شغفك ، وتذكر أن ما يخصك هو العقل والروح فقط كشيء موحد وعقلاني ، وليس جسديًا.

على الأرض جميعهم أسرى وأبناء الله بالتساوي. ناشد أبكتيتوس الله بحماس شديد لدرجة أنه دُعي رائد المسيحية. نجد أيضًا في Epictetus القاعدة الذهبية للأخلاق. الموقف الذي لا تتسامح معه ، لا تخلقه للآخرين. إذا كنت لا تريد أن تكون عبدًا ، فلا تتسامح مع العبودية من حولك.

على غير المعتاد بالنسبة للفيلسوف ، ولكن على عكس موقف إبيكتيتوس ، فإن الموقف الاجتماعي لماركوس أوريليوس (121-180) هو الإمبراطور. ومع ذلك ، فإن تشاؤمه وشجاعة اليأس معبران بالقدر نفسه. لم تصبح مهتزة فقط مكانة الفرد ، ولا سيما العبد ، ولكن أيضًا الإمبراطورية. لقد حان الوقت لتراجعها. كان لدى ماركوس أوريليوس قوة عظيمة ، لكنها لم ترضيه. قد يبدو الأمر غريبًا ، إلا أنه خلال فترة القوة القصوى للإمبراطورية يشعر الشخص بداخلها بأنه غير محمي وغير مهم ، وسحق وعاجز. فكلما كانت الدولة أقوى ، كان الفرد أضعف. وليس فقط عبدًا أو حاشية ، بل هو الحاكم القدير نفسه.

مثل كل الرواقيين ، يبحث ماركوس أوريليوس عن المعنى. "ما الذي أحتاجه للعيش في عالم لا يوجد فيه إله ، ولا يوجد فيه العناية الإلهية" (ماركوس أوريليوس.خواطر. الثاني ، 11). إن محاولة التخلص من الإدمان الذي يمارسه الأبيقوريون يجعل الحياة بلا معنى. من واجب الإنسان القيام بتجارة معقولة. "أنا أقوم بواجبي. لا شيء آخر يصرف انتباهي ".

يتم تسهيل أداء الواجب من خلال الفضائل ، أو بالأحرى فضيلة واحدة كوحدة ، والتي تتجلى في مواقف مختلفة في شكل حكمة - معرفة ما هو خير ، وما هو شر ، وما يجب فعله وما لا ينبغي ؛ العقل - معرفة ما يجب اختياره وما يجب تجنبه ؛ العدالة - معرفة القصاص لكل شخص حسب مزاياه ؛ الشجاعة والمعرفة عن الرهيب والشجاعة ؛ البر - العدل نحو الآلهة.

يتحدث ماركوس أوريليوس أيضًا عن استصواب سمات شخصية مثل البساطة ، والنزاهة ، والنزاهة ، والجدية ، والتواضع ، والتقوى ، والكرم ، وحب الحب ، والحزم في أداء العمل السليم. "أظهر نفسك فيما يعتمد عليك كليًا: الصدق ، صرامة الشخصية ، التحمل ، القسوة تجاه نفسك ، عدم الاهتمام ، البساطة ، الإحسان ، النبل ، ضبط النفس ، عدم التحدث ، الجلالة" (نفس المرجع 4 ، 5) . "كمال الشخصية هو قضاء كل يوم كما لو كان الأخير" (نفس المرجع ، السابع ، 69).

اقترب ماركوس أوريليوس كثيرًا من إنجيل "أحبوا أعداءكم" ، رغم أنه كان معارضًا للمسيحية. يقدم ثلاثة أعذار لسبب عدم غضبك من أولئك الذين أساءوا إليك: أولاً ، يتم اختبار حسن نيتك في هذا الأمر ؛ ثانياً ، لا يمكن تصحيح الناس ، وبالتالي لا فائدة من التنديد بهم. ثالثًا ، "إن أفضل طريقة للانتقام من القساوسة عدم تقليدهم" (نفس المرجع السادس ، 6).

العقل الكوني في كل مكان ، مثل الهواء ، ويجب شكره على كل شيء ، حتى على المصائب. يصف القدر شيئًا للإنسان ، كما يصفه الطبيب الدواء. هنا ليست فلسفة ، كما في المتشائمين ، لكن القدر طبيب. الدواء مر. لذا فإن الشر في العالم هو دواء مرير تشفيه الطبيعة. هذا قريب من الفكرة المسيحية القائلة بأن المرض يُعاقب على الخطايا ، وأن الشخص لا يستطيع ولا يجب أن يكتشف ما يعاقب عليه. إن الطبيعة لن تمرض إذا لم تنفع الكل.

العقبات نفسها ، مثل الشر ، تساعدنا. "والعقبة ذاتها أمام السبب تتقدم في الموضوع وصعوبة المسار تؤدي على طول الطريق" (نفس المرجع الخامس ، 20). لا علاقة للألم والسرور بالأخلاق ، لأنهما لا يجعلان الإنسان أفضل أو أسوأ ، وبالتالي ليسا خيرًا ولا شريرًا. يمتلك ماركوس أوريليوس التعبير المعروف "الحياة صراع" ، على الرغم من أنه لم يكن يميل إلى الإعجاب بهذا.

الشيء الرئيسي في الحياة هو أن تكون مستحقًا لله ، والعبقرية ، والفضيلة ، وأن تحافظ على لونك ، مثل الزمرد. "تلتف على نفسك" (نفس المرجع ، السابع ، 28). عش في يومنا هذا ، ولكن دون أن تلتصق به ، ولا يسيء إليك أحد.

مكان مهم في فلسفة ماركوس أوريليوس هو شرط أن يكون دائمًا هو نفسه استجابة لأفعال الظروف الخارجية ، مما يعني التناسب المستمر والاتساق الداخلي للتصرف العقلي وكل الحياة. "أن أكون مثل منحدر تهتز عليه الموجة باستمرار ؛ يقف ، وتهدأ الموجة الساخنة من حوله "(نفس المرجع الخامس ، 49).

تم العثور على أفكار مماثلة في سينيكا. "صدقني ، إنه لأمر رائع أن تلعب نفس الدور دائمًا. لكن لا أحد يفعل ذلك سوى الحكيم. جميع الفتحات الأخرى " (سينيكا أ.الحروف الأخلاقية ... ص 310). إن الافتقار إلى النزاهة والكمال هو السبب في أن الناس ، المتورطين في تغيير الأقنعة ، يتحولون إلى الانقسام. والنزاهة مطلوبة لأن الإنسان نفسه جزء من العالم كله ، وبدونه لا يمكنه أن يعيش منفصلاً عن باقي الجسد ، كالذراع أو الساق. يتكرر ماركوس أوريليوس فكرة وحدة كل شيء في الكون باستمرار.

كانت هذه هي الحالة الوحيدة في تاريخ العالم عندما كان يحكم دولة من قبل فيلسوف وتم الوصول إلى القمة الاجتماعية المرئية لانتصار الفلسفة. يبدو أن ماركوس أوريليوس هو من سيحاول ترتيب دولة على المبادئ التي طورتها الفلسفة منذ سقراط وأفلاطون. لكنه لم يبدأ فقط التحولات الأساسية (على الرغم من أنه كان لديه كل الفرص كإمبراطور - ليس مثل أفلاطون) ، ولكنه لم يلجأ حتى إلى الأشخاص ذوي الخطب الفلسفية التي أصبحت عصرية في ذلك الوقت ، ولكنه احتفظ فقط بمذكرات - لنفسه . هذه درجة عالية من خيبة الأمل على أمل تحسين الوضع. تحققت رغبة أفلاطون في أن يحكم الدولة فيلسوفًا ، لكن ماركوس أوريليوس أدرك مدى صعوبة تصحيح الناس والعلاقات الاجتماعية. في التقليل من شأن سقراط ، كانت هناك مفارقة ، في التقليل من شأن سينيكا وماركوس أوريليوس كان هناك حزن حقيقي.

العبد السابق إبيكتيتوس ، الذي يعلم الناس كيف يعيشون ، والفيلسوف على العرش ماركوس أوريليوس ، ورجل الدولة والكاتب سينيكا يمكن مقارنتهم في المواهب الفنية مع أفلاطون ، وفي مؤثرات كتاباتهم الأقرب إلينا من أفلاطون - هؤلاء هم الأكثر أسماء مهمة للرواقية الرومانية. اتحد الثلاثة جميعًا بالاعتقاد بأن هناك حاجة معقولة للخضوع للمبدأ العالمي الأعلى ، ويجب اعتبار العقل فقط ، وليس الجسد ، ملكًا للفرد. الفرق هو ، حسب سينيكا ، أن كل شيء في العالم الخارجي يخضع للقدر ؛ وفقًا لإبكتيتوس - إرادة الآلهة ؛ وفقًا لماركوس أوريليوس - عقل العالم.

كان التشابه بين الرواقيين الرومان والأبيقوريين ، وكذلك بين الإغريق ، يتمثل في التوجه نحو الحياة بطبيعتها ، والعزلة والاستبداد ، والصفاء واللامبالاة ، في فكرة مادية الآلهة والروح ، فناء الانسان وعودته الى الدنيا كلها. لكن فهم الأبيقوريين للطبيعة على أنها الكون المادي ، وفهم الرواقيين كالعقل بقي ؛ العدالة كعقد اجتماعي - من قبل الأبيقوريين ، وكواجب تجاه العالم كله - من قبل الرواقيين ؛ الاعتراف بالإرادة الحرة من قبل الأبيقوريين والنظام الأعلى والأقدار من قبل الرواقيين ؛ فكرة الخطية لتطور العالم بين الأبيقوريين والتطور الدوري للرواقيين ؛ التوجه نحو الصداقة الشخصية بين الأبيقوريين والمشاركة في الشؤون العامة بين الرواقيين. بالنسبة للرواقيين ، مصدر السعادة هو العقل ، والمفهوم الرئيسي هو الفضيلة ؛ بالنسبة للأبيقوريين ، على التوالي ، المشاعر والملذات. بدأ الرواقيون في الابتعاد عن الخط الرئيسي للعصور القديمة ، ودوافع الرحمة والتواضع جعلتهم أقرب إلى الأخلاق المسيحية ، مثل الرغبة في قمع كل الرغبات - إلى البوذية. ومع ذلك ، كان الرواقيون اللاحقون يفتقرون إلى الثقة بالنفس ، وقضمهم الشك ، وهنا أفسحوا المجال للدين.

عارض المشككون الرواقيين والأبيقوريين في روما ، كما هو الحال في اليونان ، وازدادت أهميتهم مع ضعف الإمكانات الإبداعية للفلسفة. الشك هو الرفيق الحتمي للحكمة العقلانية ، فاللحاد هو رفيق الإيمان الديني ، وينتظر فقط لحظة إضعافه كالإلحاد لحظة ضعف الإيمان. إنكارًا لمفهوم الصالح العام ، يشكك Sextus Empiricus (نهاية القرن الثاني - بداية القرن الثالث الميلادي) في جميع إنجازات الفلسفة ، بدءًا من سقراط. من خلال تفكيره حول استحالة شرح التغيير بعقلانية ، أكمل Sextus ما بدأه aporias زينو. الفرق بين Sextus و Eleatics هو أنهم طرحوا aporias لإثبات التناقض بين الحقائق العقلانية والبيانات الحسية. يستخدم Sextus aporia لتشويه شهادة المشاعر والحجج المعقولة. جادل زينو بأنه لا توجد حركة ، وخلص سكستوس ، على أساس نفس الإحراج ، إلى أنه لا يوجد شيء. تم استبدال الشك السقراطي ، الذي يعطي معنى للحياة ، بالشكوك التي لا معنى لها لـ Sextus Empiricus ، وبهذه الفلسفة وقعت حكمها الخاص.

ومع ذلك ، إذا تم رفض كل شيء ، فمن المستحيل التحدث عن أي شيء. لا يزال يجعلني أتحدث بشكل إيجابي. إذا كنت لا أعرف ما إذا كنت أعرف شيئًا ، فربما أعرف شيئًا ما؟ الشك المستمر يفتح الطريق إلى الإيمان. من مزايا المتشككين محاولة تحديد حدود الفكر العقلاني لمعرفة ما يمكن وما لا يمكن توقعه من الفلسفة. غير راضين عن الإطار الذي يعمل فيه العقل ، واتجهوا إلى الدين. تقويض استنتاجات العقل ، فإن المتشككين يميلون أكثر فأكثر إلى الإيمان ، وبالتالي أعدوا انتصار المسيحية ، التي يكون الإيمان فيها أعلى من العقل. لقد ساعدهم الأبيقوريون والرواقيون. اتضح أن الخوف من الموت لا يمكن هزيمته بالحجج المعقولة. لم تنشأ المسيحية عن طريق الصدفة ؛ فقد تم إعداد انتشارها من خلال منطق تطور الثقافة القديمة. لا يريد الناس السعادة هنا فحسب ، بل يريدون أيضًا بعد الموت. لا أبيقور ولا الرواقيون ولا المشككون وعدوا بذلك. في مواجهة معضلة: العقل أو الإيمان ، فضل الناس الإيمان ، وفي هذه الحالة المسيحيون. بالابتعاد عن الحكمة العقلانية ، هزمت المسيحية الأصغر سنًا والأكثر ثقة بالنفس الفلسفة القديمة البالية. هذا الأخير كان مثل رجل عجوز حكيم يفسح المجال لجيل جديد.

من نهاية القرن الثاني تسيطر المسيحية على عقول الجماهير. يمكن القول أن المسيحية ، في كفاحها ضد الفلسفة ، هزمت أقوى إمبراطورية في تاريخ البشرية ، وتعرض الإمبراطور والفيلسوف الوحيد في التاريخ لهزيمة روحية ساحقة. لماذا حدث هذا؟ أدى ضعف الإمكانات الإبداعية للفلسفة القديمة وتغير المناخ الروحي والظروف الاجتماعية للمجتمع آنذاك إلى انتصار المسيحية. أُسقطت الفلسفة في البداية ، ثم استُخدمت لتلبية احتياجات الدين ، وتحولت إلى خادم لاهوت لمدة ألف ونصف عام.

في الحضارة الرومانية ، فقدت الفلسفة قوتها النظرية ، وأصبحت حكمة عملية في الغالب ، مما يحرمها من ميزتها الرئيسية - البحث المعقول عن الحقيقة. تحاول الفلسفة أن تكون مفيدة في المقام الأول ، لكنها تستنفد نفسها.

هذا النص هو قطعة تمهيدية.

تتميز الفلسفة بالانتقائية ، مثل كل هذا العصر. تشكلت هذه الثقافة في صراع مع الحضارة اليونانية وشعرت في نفس الوقت بالوحدة معها. لم تكن الفلسفة الرومانية مهتمة جدًا بكيفية عمل الطبيعة - فقد تحدثت بشكل أساسي عن الحياة ، والتغلب على المحن والخطر ، وكذلك كيفية الجمع بين الدين والفيزياء والمنطق والأخلاق.

عقيدة الفضائل

كان سينيكا أحد أبرز ممثلي المدرسة الرواقية. كان معلم نيرون ، إمبراطور روما القديمة ، والمعروف بسمعته السيئة. المنصوص عليها في أعمال مثل "رسائل إلى Lucilius" ، "أسئلة الطبيعة". لكن الرواقية الرومانية كانت مختلفة عن الاتجاه اليوناني الكلاسيكي. لذلك ، اعتبر زينو وكريسيبوس المنطق الهيكل العظمي للفلسفة ، والروح - الفيزياء. الأخلاق ، اعتبروها عضلاتها. كان سينيكا هو الرواقي الجديد. روح الفكر وكل فضيلة سماها الأخلاق. نعم ، وعاش على مبادئه. لحقيقة أنه لم يوافق على قمع تلميذه ضد المسيحيين والمعارضة ، أمر الإمبراطور سينيكا بالانتحار ، وهو ما فعله بكرامة.

مدرسة التواضع والاعتدال

نظرت فلسفة اليونان القديمة وروما إلى الرواقية بشكل إيجابي للغاية وطوّرت هذا الاتجاه حتى نهاية عصر العصور القديمة. مفكر مشهور آخر في هذه المدرسة هو Epictetus ، الفيلسوف الأول في العالم القديم ، الذي كان عبدًا بالولادة. ترك هذا بصمة على آرائه. دعا Epictetus علانية إلى اعتبار العبيد هم نفس الأشخاص مثل أي شخص آخر ، وهو أمر لا يمكن للفلسفة اليونانية الوصول إليه. بالنسبة له ، كانت الرواقية أسلوب حياة ، علمًا يسمح لك بالحفاظ على ضبط النفس ، وليس السعي وراء المتعة وعدم الخوف من الموت. أعلن أنه لا ينبغي للمرء أن يتمنى الأفضل ، بل ما هو موجود بالفعل. عندها لن تصاب بخيبة أمل في الحياة. أطلق إبيكتيتوس على عقيدة اللامبالاة الفلسفية ، علم الموت. وهذا ما دعا إلى طاعة الكلمة (الله). التواضع مع القدر هو مظهر من مظاهر أعلى درجات الحرية الروحية. كان الإمبراطور من أتباع إبيكتيتوس

المتشككون

يعتبر المؤرخون الذين يدرسون تطور الفكر البشري أن ظاهرة مثل الفلسفة القديمة كيان واحد. كانت متشابهة في عدد من النواحي. هذا ينطبق بشكل خاص على فترة العصور القديمة المتأخرة. على سبيل المثال ، عرف الفكر اليوناني والروماني ظاهرة مثل الشك. ينشأ هذا الاتجاه دائمًا في وقت انهيار الحضارات الكبرى. في فلسفة روما القديمة ، كان ممثلوها Aeneside من Knossos (طالب Pyrrho) ، Agrippa ، Sextus Empiricus. كلهم كانوا متشابهين في أنهم عارضوا أي نوع من الدوغمائية. كان شعارهم الرئيسي هو التأكيد على أن جميع التخصصات تناقض بعضها البعض وتنفي نفسها ، فقط الشك هو الذي يقبل كل شيء وفي نفس الوقت يشكك فيه.

"في طبيعة الأشياء"

كانت الأبيقورية مدرسة شعبية أخرى في روما القديمة. أصبحت هذه الفلسفة معروفة في المقام الأول بفضل تيتوس لوكريتيوس كاروس ، الذي عاش في وقت مضطرب نوعًا ما. كان مترجمًا لأبيقور وفي قصيدة "في طبيعة الأشياء" في قصيدة أوجز نظامه الفلسفي. بادئ ذي بدء ، شرح عقيدة الذرات. إنها خالية من أي خصائص ، لكن كليتها تخلق صفات الأشياء. عدد الذرات في الطبيعة هو نفسه دائمًا. بفضلهم ، يحدث تحول المادة. لا شيء يأتي من العدم. العوالم متعددة ، فهي تنشأ وتهلك وفقًا لقانون الضرورة الطبيعية ، والذرات أبدية. الكون لانهائي ، بينما الزمن موجود فقط في الأشياء والعمليات ، وليس في حد ذاته.

الأبيقورية

كان لوكريتيوس أحد أفضل المفكرين والشعراء في روما القديمة. أثارت فلسفته الإعجاب والسخط بين معاصريه. جادل باستمرار مع ممثلي الاتجاهات الأخرى ، خاصة مع المشككين. اعتقد لوكريتيوس أنهم كانوا مخطئين في اعتبار العلم غير موجود ، وإلا فإننا نعتقد باستمرار أن شمسًا جديدة تشرق كل يوم. في غضون ذلك ، نعلم جيدًا أن هذا هو نفس النجم. انتقد لوكريتيوس أيضًا الفكرة الأفلاطونية حول تناسخ الأرواح. قال إنه بما أن الفرد يموت على أي حال ، فلا يهم أين تذهب روحه. كل من المادي والنفسي في الإنسان يولدان ويكبران ويموتان. فكر لوكريتيوس أيضًا في أصل الحضارة. كتب أن الناس عاشوا في البداية في حالة من الوحشية حتى تعرفوا على النار. ونشأ المجتمع نتيجة لاتفاق بين الأفراد. بشر لوكريتيوس بنوع من الإلحاد الأبيقوري وفي نفس الوقت انتقد العادات الرومانية باعتبارها منحرفة للغاية.

البلاغة

كان ماركوس توليوس شيشرون أبرز ممثل انتقائي لروما القديمة ، والذي كانت فلسفته موضوع هذا المقال. لقد اعتبر البلاغة أساس كل تفكير. حاول هذا السياسي والمتحدث الجمع بين رغبة الرومان في الفضيلة وفن الفلسفة اليوناني. كان شيشرون هو من صاغ مفهوم "الإنسانية" ، والذي نستخدمه الآن على نطاق واسع في الخطاب السياسي والعام. في مجال العلم ، يمكن تسمية هذا المفكر بالموسوعة. بالنسبة للأخلاق والأخلاق ، في هذا المجال ، كان يعتقد أن كل تخصص يذهب إلى الفضيلة بطريقته الخاصة. لذلك ، يجب على كل شخص متعلم أن يعرف أي طرق للإدراك ويقبلها. وجميع أنواع المصاعب اليومية تتغلب عليها قوة الإرادة.

مدارس فلسفية ودينية

خلال هذه الفترة ، استمرت الفلسفة القديمة التقليدية في التطور. قبلت روما القديمة جيدًا تعاليم أفلاطون وأتباعه. في ذلك الوقت على وجه الخصوص ، كانت المدارس الفلسفية والدينية التي وحدت الغرب والشرق عصرية. كانت الأسئلة الرئيسية التي أثارتها هذه التعاليم هي العلاقة والمعارضة بين الروح والمادة.

كانت الفيثاغورية الجديدة واحدة من أكثر الاتجاهات شيوعًا. روجت لفكرة إله واحد وعالم مليء بالتناقضات. آمن الفيثاغوريون الجدد بسحر الأرقام. شخصية مشهورة جدًا في هذه المدرسة كانت Apollonius of Tyana ، التي سخر منها Apuleius في كتابه التحولات. بين المثقفين الرومان ، سادت عقيدة حاولت الجمع بين اليهودية والأفلاطونية. لقد آمن أن يهوه ولد الكلمة التي خلق العالم. لا عجب أن أطلق إنجلز ذات مرة على فيلو لقب "عم المسيحية".

الاتجاهات الأكثر عصرية

تشمل المدارس الرئيسية لفلسفة روما القديمة الأفلاطونية الحديثة. خلق مفكرو هذا الاتجاه عقيدة نظام كامل من الوسطاء - الانبثاق - بين الله والعالم. أشهر الأفلاطونيين الجدد هم أمونيوس ساكاس ، أفلوطين ، امبليكوس ، بروكلوس. أعلنوا الشرك. من الناحية الفلسفية ، استكشف الأفلاطونيون الجدد عملية الخلق على أنها تسليط الضوء على العودة الجديدة والأبدية. لقد اعتبروا أن الله هو سبب وبداية وجوهر وغاية كل الأشياء. ينسكب الخالق على العالم ، وبالتالي يمكن لأي شخص في حالة جنون أن يرتقي إليه. هذه الحالة أطلقوا عليها اسم النشوة. بالقرب من امبليكوس كان الخصوم الأبديون للأفلاطونيين الجدد - الغنوصيين. لقد اعتقدوا أن للشر بداية مستقلة ، وأن كل الانبثاق هو نتيجة حقيقة أن الخلق بدأ ضد إرادة الله.

تم وصف فلسفة روما القديمة بإيجاز أعلاه. ونرى أن فكر هذا العصر تأثر بشدة بسابقيه. هؤلاء كانوا فلاسفة طبيعيين يونانيين ، رواقيون ، أفلاطونيون ، فيثاغورس. بالطبع ، غير الرومان أو طوروا بطريقة ما معنى الأفكار السابقة. لكن كان تعميمها هو الذي ثبت أنه مفيد في النهاية للفلسفة القديمة ككل. بعد كل شيء ، كان بفضل الفلاسفة الرومان أن التقت أوروبا في العصور الوسطى مع الإغريق وبدأت في دراستهم في المستقبل.